Javier Aguirregabiria Aguirre

La Passion pour la Fraternité

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La Passion pour la Fraternité

Auteur: Javier Aguirregabiria Aguirre

Publicaciones ICCE

(Instituto Calasanz de Ciencias de la Educación)

Conde de Vilches, 4 - 28028 Madrid

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Responsable de l’équipe de traducteurs: P. José Pascual Burgués

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La Passion pour la Fraternité

Présentation du livre par le P. Général

Passion pour la Fraternité, plus qu’un livre...

Joie, gratitude et engagement. Tels sont les sentiments que j’éprouve en écrivant cette brève présentation du livre PASSION POUR LA FRATERNITÉ, du père Javier Aguirregabiria, actuel provincial du Brésil et de la Bolivie. J’ai l’impression que tous ceux qui le liront pourront les comprendre et les partager.

JOIE, parce qu’il s’agit d’un livre qui non seulement présente ou décrit la riche réalité de la Fraternité des Écoles Pies, mais surtout partage une histoire construite par de nombreuses personnes au fil des années. C’est un livre «plein de vie», qui respire la vie et propose la vie. Pour nous tous qui sommes et nous sentons enfants de Calasanz, c’est une grande joie de voir comment le charisme de Calasanz, qui est le charisme du Peuple de Dieu, s’incarne dans tant de personnes et de communautés à travers le monde piariste.

GRATITUDE à Javier pour son travail, mais aussi à toutes les personnes qui ont contribué et contribuent à consolider, petit à petit, cette riche communauté et réalité apostolique qu’est la Fraternité. Nous remercions Dieu au nom des enfants et des jeunes, en particulier des pauvres, parce que le charisme de Calasanz continue à grandir et à générer de nouvelles réponses de vie et de mission.

L’ENGAGEMENT, parce que je crois que c’est ce que tous les piaristes doivent ressentir, vivre et faire grandir lorsque nous parlons de la Fraternité des Écoles Pies. Nous nous trouvons face à une réalité encore très jeune, qui a besoin d’être soignée et stimulée. J’invite tout le monde à grandir dans cette mentalité.

«Passion pour la Fraternité» est un livre agréable, qui combine très bien la réflexion théorique avec l’expérience contrastée au cours des années. Sa lecture peut nous aider non seulement à comprendre, mais aussi à aimer la Fraternité Piariste.

Je pense que c’est un livre qui aidera beaucoup la Fraternité et l’Ordre. Il sera possible de travailler dans les communautés, de l’utiliser pour la formation et le discernement de nouvelles options. Mais surtout, il aidera cette précieuse réalité charismatique à grandir et à se consolider peu à peu, en fidélité à Calasanz et en réponse aux défis des petits, des Écoles Pies et de l’Église. Bonne lecture.

P. Pedro Aguado Sch. P.

Père Général des Écoles Pies

Présentation du livre par le Conseil de la Fraternité générale

Passion pour la Fraternité, en plus d’être, en premier lieu, le résultat de la longue expérience et de la réflexion précise de l’auteur, est aussi en deuxième lieu un réseau de vocations, d’expériences, de témoignages et de rêves d’une multitude de personnes qui, d’une manière ou d’une autre, ont choisi de vivre leur vie en lien avec la Fraternité des Écoles Pies.

La longue liste de noms par laquelle se termine le livre rappelle les généalogies bibliques qui tentent de faire comprendre que l’histoire racontée est celle d’une communauté qui, avec ses succès et ses infidélités, tente de faire son chemin ensemble, en suivant d’une manière particulière Jésus de Nazareth sur la voie ouverte par Joseph de Calasanz. Cette liste peut également être lue comme une invitation à ceux qui, après avoir lu ce livre, pensent que cette histoire peut également être la leur.

Comme l’indiquent certains documents de référence ci-joints, l’identité d’un groupe humain est comme une tapisserie tissée avec les innombrables fils professionnels et identitaires de chaque personne qui compose le groupe. Des fils de qualités, d’épaisseurs et de couleurs différentes qui forment un ensemble singulier lié à une histoire vécue ensemble et qui renforce la trame parfois très fine qu’est précisément cette identité commune.

Reconnaître l’importance de chacune des composantes de notre identité, c’est reconnaître notre propre capacité à assumer la nouveauté et à répondre aux défis que nous lance l’histoire.

La Fraternité Piariste aspire humblement à faire partie de l’identité piariste et à apporter ses propres couleurs, ses propres expériences, au précieux tissu que Calasanz a commencé à tisser il y a plus de 400 ans. Ici, il y aura ceux qui, non sans raison, se souviennent de l’avertissement évangélique de ne pas raccommoder une noble et vieille étoffe avec des restes d’étoffe neuve, qui la rendent impossible à raccommoder. La Fraternité Piariste, bien que nouvelle, n’a pas l’intention de raccommoder ce qui n’a pas besoin de l’être, mais d’incorporer à l’expérience du charisme piariste des personnes qui, à partir de leur vocation laïque, veulent parcourir leur propre chemin vocationnel avec les religieux piaristes.

En ce sens, la Fraternité Piariste est un don de l’Esprit Saint, car elle met en évidence l’importance de tant de religieux piaristes, dont la vocation, comme toute la Vie Religieuse, a servi à attirer les croyants à une suite plus intense de Jésus et à un lien plus fort avec l’Église. Il faut donc espérer que, dans ce parcours commun, la Fraternité piariste puisse également apporter une contribution significative à l’histoire et à la mission piaristes. Pour cela, il est essentiel que chacun d’entre nous prenne conscience de la transcendance de cette vocation. Nous sommes des pots d’argile, mais nous partageons un trésor qui nous dépasse et qui exige de nous le maximum d’engagement et de fidélité : apporter aux enfants et aux jeunes qui nous sont confiés la Bonne Nouvelle de Jésus, qui, nous en sommes convaincus, est source de liberté et de bonheur, de salut pour tous.

Ce livre est une petite contribution au chemin de clarification et de prise de conscience que nous suivons tous, religieux, laïcs, hommes et femmes. Nous ne pouvons que remercier le Père Javier Aguirregabiria pour son dévouement et son engagement dans ce travail et pour l’expérience qu’il a accumulée. Si, après l’avoir lu, prié et travaillé, nous parvenons à renforcer notre propre vocation piariste, l’effort en aura valu la peine.

Présentation

Il existe aujourd’hui plusieurs fraternités piaristes au sein des Ecoles Pies, qui... sont un cadeau extraordinaire pour les Ecoles Pies et pour la mission que nous sommes appelés à accomplir au cœur de l’Eglise et au service de la société.

(P. Général Pedro Aguado, dans la présentation de «La Fraternité des Ecoles Pies», (2011)

Situer ce livre

Ce livre a pour but de diffuser la passion que la Fraternité éveille lorsqu’elle est découverte comme un don et un défi qui appelle à la responsabilité. C’est notre souhait et nous aimerions que ce soit le vôtre en parcourant ces pages.

La Fraternité nous fait tomber amoureux et nous engage. Elle gagne nos cœurs... et les vole ! Ce n’est pas en vain qu’elle est l’autre visage de la mission, qui attire et complique aussi nos vies. Et au milieu de cet émerveillement et de cette lutte quotidienne, nous rencontrons Jésus-Christ, qui est toujours vivant et à l’œuvre dans la communauté et dans la mission.

Il s’agit d’une publication qui peut être lue personnellement et aussi collectivement, car il ne peut en être autrement quand son contenu est précisément la communauté. Elle est proposée comme une formation possible et comme une ressource pour commencer ou continuer à avancer en Fraternité dans les différentes présences piaristes.

C’est un livre à lire en commun, en fraternité, en famille. Du moins, entre vous, cher lecteur, et nous. Et toujours avec Celui qui nous rend frères, qui est le même Dieu que nous appelons notre Père. Et, si vous voulez que la famille soit plus large, nous inclurons, comme le voudrait Calasanz, notre Mère Marie, qui est la protectrice des Écoles Pies. Nous espérons aussi inclure d’autres frères de la communauté religieuse, de la Fraternité, du Mouvement de Calasanz... ou de ceux qui veulent faire un pas vers la communauté.

Il est nécessaire de partager ce don de la Fraternité, parce qu’il n’est pas le nôtre, mais celui de Celui qui nous a faits frères. Et c’est toujours un don collectif, à découvrir et à apprécier ensemble, car personne ne peut le garder comme s’il était sa seule propriété.

La Fraternité des Écoles Pies est née en 1988. Durant cette période, il y a eu beaucoup d’expériences, beaucoup d’initiatives, beaucoup de réflexions et beaucoup de vie. Et aujourd’hui, nous continuons à faire notre chemin, pensant trop souvent que nous sommes les premiers, que nous inventons... et nous devons éviter les erreurs communes, ne pas perdre du temps et des efforts (parfois aussi des personnes) sur des décisions qui ont déjà été prises. Nous devons écrire ce que nous avons vécu, rassembler ce que nous avons déjà expérimenté, partager nos découvertes et nos erreurs, non pas pour enlever le protagonisme nécessaire à chaque endroit, mais pour nous enrichir mutuellement et pour avancer avec des styles plus piaristes... parce que la Fraternité est toujours en train de partager. Nous assumons cette tâche du Conseil de la Fraternité générale comme un service aux Fraternités actuelles, à celles qui naîtront et aux Écoles Pies.

Dans ces pages, nous voulons rassembler diverses réflexions, documents, matériels, propositions qui peuvent être utiles à ceux qui veulent en savoir plus sur la Fraternité, à ceux qui veulent la mettre en route, à ceux qui vivent déjà en Fraternité et souhaitent connaître l’expérience d’autres lieux, à ceux qui voient la nécessité d’approfondir ce monde passionnant de la Fraternité des Écoles Pies.

Il s’adresse aux religieux et aux laïcs qui veulent améliorer leur vie communautaire, qui sentent que la Fraternité est un trésor dont il faut en prendre soin, qu’il faut en faire vivre, en faire fructifier et apprécier. Il peut être utilisé aussi bien pour la communauté religieuse que pour la communauté de la Fraternité, ou pour le groupe de personnes qui veulent partager la foi et la vie dans un groupe chrétien. Il s’agit évidemment de communautés très différentes, mais avec un élément commun : être un signe et un sacrement vivant de la présence de Jésus au milieu des frères et sœurs : «A ceci, on reconnaîtra que vous êtes mes disciples» (Jn.13,35).

Il est écrit pour les piaristes, religieux et laïcs, parce qu’ils ont le même sang, ils sont de la même famille. Il faut se rendre compte que l’un des fruits les plus précieux de l’Ordre des Écoles Pies est d’avoir donné naissance à la Fraternité. C’est une fille précieuse, un don de Dieu, qui est appelée à avoir une vie propre tout en maintenant l’ADN du charisme piariste. C’est une fille qui n’est peut-être pas recherchée et désirée par tous, mais une fille qui remplit la mère de tendresse et lui fait sentir la grandeur d’être un instrument de Dieu pour créer une nouvelle vie piariste.

La Fraternité fait de l’Ordre une mère (il était déjà la mère de milliers d’enfants, d’adolescents, de jeunes, de pauvres qu’il a élevés et accompagnés) : maintenant il est aussi la mère d’une communauté qui porte ses propres gênes par la grâce de Dieu. En tant que mère, elle doit être un exemple et s’efforcer d’éduquer sa fille quand elle est jeune, de lui donner le meilleur pour qu’elle puisse grandir, de la laisser grandir et être elle-même, de garder toujours la porte de la maison ouverte, de garder toujours dans son cœur le don de la maternité....

L’Ordre a donné vie à la Fraternité. Et la Fraternité doit reconnaître dans l’Ordre sa mère et l’aimer toujours, la respecter, et se laisser guider au fur et à mesure qu’elle grandit et prend sa propre identité... et se découvre chaque jour plus famille piariste et plus coresponsable. Et prendre conscience que la Fraternité est aussi appelée à être la mère de nombreux enfants et jeunes, de nombreuses personnes dans le besoin, du Mouvement Calasanz qui est un enfant partagé avec l’Ordre, et de tous ceux que le Seigneur place sous notre responsabilité.

C’est ce que ce livre veut transmettre, partager avec vous, avec vous... en présence du Seigneur qui nous convoque, nous fait frères et sœurs, nous donne son Esprit et nous accompagne.

La présentation du livre est logique, comme le montre la table des matières. Mais il peut aussi être lu dans les chapitres qui présentent le plus d’intérêt à un moment donné, car chacune de ces sections est tout à fait logique en soi.

Il est important de lire ces pages avec un esprit ouvert, en sachant que nous entrons dans un espace sacré. Parce que la communauté chrétienne est toujours un sacrement de la présence de Jésus, qui nous convoque comme des frères du même Père et nous donne son Esprit pour découvrir la manière la plus appropriée de le suivre à chaque instant. C’est un espace sacré parce que la Fraternité est un engagement de ceux qui la forment et, en même temps, un don de Celui qui a appelé chaque membre. C’est un espace sacré parce qu’il rassemble une grande partie de la vie piariste qui a essayé, et continue d’essayer, d’actualiser aujourd’hui et ici le charisme de Calasanz. C’est un espace sacré parce que c’est une occasion pour l’Esprit d’aider chaque lecteur à discerner ce que le Seigneur veut lui demander aujourd’hui.

Et, en même temps, il veut être un livre qui aide la vie fraternelle des communautés religieuses piaristes. La Fraternité est une fille des Écoles Pies et un appel à rafraîchir la vie communautaire des religieux qui est, avec la mission, le grand défi de ceux d’entre nous qui veulent suivre Jésus et qui savent que cela n’est possible qu’avec les frères qu’Il nous donne.

De nombreuses personnes ont collaboré : le Père Général, le Conseil de la Fraternité Générale, plus de trente personnes qui ont envoyé leurs témoignages, certains qui ont lu la première version et envoyé leurs contributions (Pablo, Alberto). Je vous remercie. Il est toujours nécessaire d’écrire sur la communauté en tant que groupe.

Il est rédigé en courts chapitres qui suscitent la réflexion, qui permettent une réflexion personnelle et collective, qui encouragent le dialogue au sein de la communauté, qui aident à changer les cœurs et qui encouragent l’action.

A la fin de chaque chapitre, il y a un témoignage, un texte, une prière, qui peuvent servir à approfondir, à prier, à vérifier que ce n’est pas du papier, mais la vie de beaucoup de gens, qu’elle donne beaucoup de vie aux autres et qu’elle révèle Celui qui est l’Auteur de la Vie.

Témoignage du Gouverneur de Valadares - Brésil

Parler de la joie d’avoir choisi ce merveilleux mode de vie renouvelle mes attentes et mes espoirs en tant que personne, professionnel et missionnaire que je suis depuis le premier sacrement, le baptême.

L’appartenance à la Fraternité est pour mon état d’esprit une nourriture agréable, qui nourrit mes besoins, parce que vivre chaque instant avec les frères de la Fraternité, me fait me sentir une meilleure personne et me rend plus conscient de l’importance de servir l’Église et le Seigneur Dieu.

Aujourd’hui, l’ancien désir de m’engager dans un travail chrétien et de marcher avec Jésus-Christ, en profitant du charisme calassanctien, est déjà omniprésent en moi. J’ai Saint Joseph Calasanz comme idole dans ma vie professionnelle et, bien sûr, aussi dans ma vie personnelle, en expérimentant la joie de travailler dans l’École Pie. Partager avec des collègues la beauté d’être piariste est un privilège. J’essaie de ne pas mesurer les résultats obtenus avec les enseignements de la pédagogie calassanctienne, parce que je suis une personne qui reçoit beaucoup et je veux toujours faire de mon oblation un acte de détachement, parce que c’est ce que Dieu veut et ce dont les frères ont besoin.

J’ai commencé avec les Piaristes il y a plusieurs années, en inscrivant mes enfants à l’école d’Ibituruna. Lors de la première réunion des parents, ils nous ont informés qu’ils allaient commencer la catéchèse à l’école et ont demandé l’aide des familles pour le travail volontaire de catéchiste : je me suis rendue disponible, « c’était l’amour à la première réunion », jusqu’à présent nous sommes ensemble et j’espère que ce sera pour toujours.

J’ai travaillé comme agent pastoral, je suis passé par la Pastorale des Mineurs à Carapina, je continue dans la Catéchèse de l’Ecole Ibituruna en coordonnant (deux amis et moi) une équipe de 53 catéchistes et presque 400 catéchistes. Nous vivons ensemble la profondeur de l’évangélisation selon les lignes directrices du Mouvement Calasanz.

J’ai commencé ma vie professionnelle à l’école en tant que monitrice en éducation de la petite enfance, j’ai été enseignante à la crèche des 2 ans, en 1ère et 2ème année, et depuis novembre 2013, je travaille en tant que conseillère pédagogique en éducation fondamentale I.

Je suis animatrice de la communauté de prière, je fais partie du conseil de district et je participe à l’équipe Présence de Gouverneur de Valadares. Et naturellement, je suis aussi fille, sœur, épouse, mère, amie... De tout ce que je fais, ce qui me satisfait le plus, c’est d’être avec les gens. Sentir, prendre soin et veiller sur eux. Je demande toujours à Calasanz de m’inspirer pour mener à bien ma mission et à Dieu de me donner de la persévérance et de la sagesse. Je me réalise en travaillant comme volontaire et professionnellement dans les œuvres piaristes. Je suis fière d’être dans les Ecoles Pies et je perçois que je grandis en connaissance et en grâce à chaque pas que je fais dans ce beau voyage.

Les Pères Piaristes sont pour moi une référence dans la spiritualité qui prie et aussi dans l’action transformatrice de notre société. Je me sens utile, une vraie missionnaire, consciente des attitudes que je dois continuer à semer parmi tous ceux avec qui je vis et travaille, dans la famille, dans l’église, dans le monde. Je suis très reconnaissante, mes chers Pères, frères religieux de la fraternité ! Vous êtes tous un différentiel dans ma vie ! Nous sommes ensemble dans cette noble cause qui est la construction du ROYAUME !

Riselha Dantas Santos Amorim, Fraternidade de Valadares - Brésil

Pour commencer une réunion

Nous voici, Seigneur, rassemblés pour toi.

Nous avons besoin de votre présence.

Venez nous rejoindre.

Enseignez-nous ce que nous devons faire, montrez-nous le chemin.

Soyez l’inspirateur de nos décisions.

Ne nous permettez pas d’être irrespectueux ou injustes.

Que l’ignorance ne nous perde pas et que l’affection ne nous trompe pas.

Unifiez-nous à vous pour que nous soyons un et que nous marchions dans la vérité.

Passion pour la mission... et passion pour la Fraternité

En 2015 a été publié le livre « Passion pour la mission »[1] qui, sur la base du chapitre de la mission piariste dans les Constitutions, développe la manière de réaliser la mission à notre époque.

1 Il est disponible à l’adresse suivante : https://www.escolapios21.org/recursos-escolapios/libros-y-articulos/

Nous voulons maintenant la compléter par un autre aspect fondamental, « la passion pour la Fraternité », en profitant du double sens de ce mot (le générique qui fait allusion à l’expérience des frères dans la communauté et celui qui s’applique concrètement à la Fraternité des Écoles Pies).

La question se pose parfois de savoir ce qui est prioritaire, la mission ou la communauté. Certains pensent que c’est la mission qui vient en premier, le besoin de servir les autres, l’envoi pour construire le Royaume... ils ont raison d’une part.… et d’autre part non. D’autres soutiennent qu’il est nécessaire de commencer par la communauté qui porte la mission, qu’elle est la partie la plus centrale de la mission et sa raison d’être... eux également sont comme les premiers. Lorsqu’une femme a son premier enfant, il y a simultanément le miracle qu’elle devienne une mère et que le bébé devienne un enfant : la mère fait l’enfant et l’enfant fait la mère. Il en va de même pour la mission et la communauté : la mission crée la communauté et la communauté crée la mission.

Parce que la mission et la fraternité sont les deux faces d’une même pièce, elles sont inséparables.

C’est la communauté qui accomplit la mission : la mission n’est pas possible avec une seule personne. La Fraternité est toujours l’agent de la mission chrétienne et piariste. Et, en même temps, la Fraternité est le point de référence de la mission, l’horizon, l’offre de la tâche éducative, évangélisatrice et transformatrice.

La Fraternité est pour la mission, elle n’est pas pour elle-même, ni pour la satisfaction de ses membres. La communauté chrétienne est appelée par Jésus, un par un, à être le peuple qui l’accompagne et à être envoyée pour prêcher la Bonne Nouvelle avec des paroles et des miracles (Mc 3, 13-19).

Il faut le répéter mille fois : la mission et la communauté sont intrinsèquement liées. Sans communauté, il n’y a pas de mission et sans mission, il n’y a pas de communauté.

Calasanz a commencé par le travail d’éducation des enfants, en cherchant des personnes pour l’accompagner. Il a ainsi passé vingt ans à constater que ce travail n’atteignait pas la consistance nécessaire pour se maintenir dans le temps. Ce n’est que lorsqu’il a constitué la première communauté de vie que cette tâche a commencé à être une mission (envoi), reconnue par l’Église et portant des fruits durables.

Nous devons insister sans nous lasser : ceux qui travaillent beaucoup pour les autres tout en allant seuls ne font pas la mission, ceux qui veulent avoir une communauté seulement intérieurement pour se sentir à l’aise et sans découvrir qu’ils sont envoyés en mission ne font pas la communauté.

La communauté et la mission ne sont jamais opposées l’une à l’autre. On entend parfois dire que trop d’activisme nuit à la communauté et c’est vrai, car l’activité de chaque membre doit être voulue, acceptée, assumée et renvoyée à l’ensemble de la communauté. Et si ce n’est pas le cas, cette action relève du caprice, de l’orgueil, de l’intérêt personnel, mais pas de la mission. Et l’on pourrait dire la même chose dans le sens inverse : en se consacrant trop à la vie interne de la communauté, si cela empêche le plein développement de la mission à laquelle elle est appelée, elle ne remplit pas sa raison d’être.

Savoir vivre ces deux aspects en harmonie est un défi et une merveille, que nous devons rendre possible chaque jour en Fraternité.

Nous pouvons prendre comme exemple le défi de la famille, qui doit consacrer du temps à ses enfants, tout en fournissant les moyens de la vie familiale et de la vie sociale et ecclésiale si nécessaire pour que les enfants grandissent dans un environnement sain.

Dans ces pages, nous allons nous concentrer sur l’aspect communautaire et pas tellement sur la mission. Mais, dès le départ, nous devons être conscients que former une communauté, en prendre soin, la vivre, c’est déjà faire de la mission et cela doit nous amener à faire beaucoup de missions aussi en dehors du groupe communautaire.

Nous accompagnerons chaque page des expériences vécues dans l’Ordre et dans la Fraternité (spécialement recueillies dans les Constitutions, dans les documents et dans l’expérience).

Témoignage de Belo Horizonte (Brésil)

«Bienvenue dans les Écoles Pies à ceux qui, dans leur cœur, se sentaient déjà piaristes» (P. Balcells).

Quel honneur et quelle joie de participer à la « mission piariste « ! Avec l’arrivée des Pères Piaristes Jesús et José Félix à la paroisse de San Marcos, en 1984, le travail qui se faisait déjà pour catéchiser les enfants, a pris un nouvel élan. Moi qui célèbre presque mon jubilé d’argent en tant que catéchiste, depuis qu’à l’âge de 14 ans, j’ai commencé ce voyage que je considère comme le plus important et celui qui me comble le plus en tant qu’évangélisateur : préparer les enfants à la vie de foi, je me suis sentie renouvelée avec l’accompagnement de ces religieux joyeux et engagés. Que de défis et de joies de voir beaucoup de ces enfants, qui un jour sont venus par la main de leurs parents, participer maintenant à la même mission comme catéchistes et coordinateurs du Mouvement Calasanz. D’autres, qui sont passés par notre catéchèse, amènent maintenant leurs enfants et même leurs petits-enfants à suivre leurs traces. Nous avons aussi des déceptions, nous voyons beaucoup de jeunes qui s’éloignent du chemin du bien, mais nous ne nous décourageons pas.

Quelques années ont passé, et je me suis engagé dans une nouvelle tâche en tant que disciple de Calasanz : la PASTORALE DES MINEURS, en collaboration avec les écoles publiques de notre paroisse. Notre mission était d’»éduquer pour la vie» nos petits élèves, en nous basant sur les paroles du Père José Carlos, religieux piariste : «nous savons que la personne se structure à partir des valeurs semées dans l’enfance et l’adolescence». Nous avons commencé dans deux écoles en 1995. Les expériences de ce travail ont été consolidées et étendues à d’autres écoles. Il était nécessaire de produire du matériel afin d’avoir un programme à mettre en pratique et de standardiser notre travail. Une commission de cinq éducateurs s’est réunie pendant un an et, après avoir recherché des thèmes, planifié chaque réunion, créé des dynamiques pour travailler avec les étudiants de troisième et quatrième année, nous avons édité un petit livre : L’ÉDUCATION AUX VALEURS HUMAINES. Quelque temps plus tard, il a été publié et, aujourd’hui encore, il est utilisé dans les écoles et les centres éducatifs piaristes.

Nous relevons de grands défis dans le travail d’éducation pour une vie digne et heureuse, en comprenant que ce qui est le plus nécessaire est l’amour pour les petits, la disponibilité de temps et le souci constant de la formation. Je ne suis jamais prête. Je me construis à chaque rencontre. C’est dans la relation avec les religieux piaristes, avec les compagnons de mission, dans la Fraternité piariste, dans la prière et dans les célébrations eucharistiques, que je trouve la force et l’enthousiasme pour rester ferme dans mes objectifs et ne pas m’éloigner de cette mission si méritoire.

En 2009, le Père Carlos Aguerrea m’a fait une nouvelle proposition : commencer au Brésil, dans les présences de Belo Horizonte et Governador Valadares, la Fraternité Piariste. Après la période de discernement, le 10 décembre 2011, jour de mon anniversaire (65 ans), j’ai fait la promesse laïque piariste avec d’autres frères. Le charisme de Calasanz est comme un feu qui alimente ma mission et mon engagement documenté envers les Écoles Pies. Je remercie toujours Dieu pour tous ses appels face à ma petitesse : Catéchèse, Pastorale des mineurs, Fraternité piariste, et Missionnaire de l’Archidiocèse de Belo Horizonte qui m’envoie dans de nombreux endroits différents pour parler de l’amour infini de Dieu pour chacun d’entre nous.

Altair Ribeiro dos Santos, Fraternité de Belo Horizonte - Brésil

Notre Père

Nos frères, qui sont dans le premier monde :

afin que son nom ne soit pas blasphémé,

pour que son règne vienne et que sa volonté soit faite,

non seulement au ciel, mais aussi sur la terre,

respecter notre pain quotidien,

en renonçant à l’exploitation quotidienne ;

n’insistez pas pour nous faire payer la dette que nous n’avons pas contractée

et vous êtes payés par nos enfants, nos affamés, nos morts ;

ne pas céder à la tentation du profit, du racisme, de la guerre ;

Nous veillerons à ne pas céder à la tentation de la haine ou de la soumission,

et délivrons-nous les uns les autres de tout mal.

Ce n’est qu’alors que nous pourrons prier ensemble

la prière familiale que le frère Jésus nous a enseignée.

Notre Père, Notre Mère,

qui est au ciel et qui est sur la terre

(Dom Pedro Casaldáliga)

Une brève histoire de la Fraternité

Chaque histoire est une narration particulière de nombreuses histoires personnelles et collectives et, est donc toujours partielle. Sachant cela, il est utile de présenter quelques caractéristiques de ces années de Fraternité afin de cadrer le moment dans lequel nous nous trouvons.

Le départ officiel

Le 25 juin 1988, le document «La Fraternité des Écoles Pies» a été publié[2] où le Père Général, José Mª Balcels, «a officiellement constitué la Fraternité des Écoles Pies».

2 Il est disponible à l’adresse suivante : http://www.escolapios21.org/wp-content/uploads/2019/06/La-Fraternidad-de-las-EEPP-1988.pdf e

Dans l’avant-propos, on peut lire

- Nous avons le droit de «refonder» les Écoles Pies dans notre présent et dans notre avenir, qui appartient à Dieu. Calasanz a dit : «Ne donnez l’habit qu’aux personnes qui sont très aptes à être fondateurs» (lettre 4.031).

- Nous devenons de plus en plus accueillants et nous ouvrons nos maisons, notre spiritualité et notre charisme à ceux qui s’identifient à eux. Et nous sentons une fraternité qui n’a pas encore commencé et qui tremble, qui s’ouvre comme un printemps inespéré. Ce sont des frères et des sœurs remplis de l’Esprit.

- Bienvenue dans votre maison, vous tous qui vous sentez chez vous dans les Écoles Pies, bienvenue dans les Écoles Pies, vous tous qui vous sentez chez vous dans votre cœur de piariste !

- Cette «Fraternité des Écoles Pies» est née du cœur de Calasanz. Nombreux sont ceux qui, à travers le chemin parcouru par Calasanz, essaient de suivre un chemin similaire, qui les conduira au cœur même du Christ, Maître et Pasteur.

- C’est ainsi que j’ai constitué officiellement la «Fraternité des Écoles Pies», tout en augurant d’un renouveau du ministère ecclésial de l’éducation chrétienne parmi les parents, les enseignants, les anciens élèves, les élèves et les amis en pleine communion avec le charisme calasanctien.

À partir de cette date, les premières expériences de fraternité ont commencé à émerger qui, bien qu’elles ne se soient pas concrétisées avec le temps, ont ouvert un chemin et une sensibilité à leur égard.

La “préhistoire” de la Fraternité

La proximité des laïcs est un chemin qui a toujours été présent, depuis que Calasanz lui-même a créé la Congrégation et continue à compter, même dans la même communauté religieuse, avec des laïcs très proches. Certains professeurs laïcs participeront à cette vie communautaire, le plus célèbre d’entre eux étant le dessinateur et calligraphe Ventura Sarafellini.

Un chemin qui, avec diverses initiatives (la figure de l’attaché, les chartes de Fraternité, les expériences dans certains districts), avait déjà été parcouru de longue date.

Le Concile Vatican II apporte un renouvellement important dans la vision de l’Église et du rôle complémentaire des différentes vocations. Depuis cet événement ecclésial du Concile, l’Ordre a inclue une réflexion sur la place des laïcs dans les Écoles Pies, à la fois dans le Chapitre Général spécial de 1967 et dans tous les Chapitres Généraux ultérieurs jusqu’aujourd’hui.

La lettre du Père Général Ángel Ruiz sur les «Communautés Ecclésiales Calassanctienne» (Fr. Ángel Ruiz : «Comunidades Eclesiales Calasancias». Salamanque, 1983) est aussi un jalon de grande importance dans la création du terreau des premières Fraternités et la parution du premier document officiel de la Fraternité.

Quelques notes sur l’histoire jusqu’à nos jours

Après la naissance de la Fraternité en 1988, les premières Fraternités et d’autres expériences autour du modèle des communautés ecclésiales calasanctiennes ont commencé à voir le jour. Ce furent des tentatives importantes qui, bien qu’elles n’aient pas abouti, ont laissé une semence qui porte beaucoup de fruits aujourd’hui.

Le Chapitre Général de 1991 a approuvé de nouveau «ad experimentum» le document sur la Fraternité de 1988. Cela signifiait un renforcement de l’approche pastorale et la naissance de noyaux communautaires qui allaient donner naissance aux premières Fraternités telles que nous les connaissons aujourd’hui.

Tout cela a également contribué à la planification de diverses formes de participation aux écoles, qui ont été définies dans le «Projet institutionnel des laïcs : «Les laïcs dans les Ecoles Pies[3] «, approuvé par le Chapitre Général de 1997.

3 Les laïcs dans les écoles pieuses, 1997 : http://www.escolapios21.org/wp-content/uploads/2014/08/El-laicado-en-las-EEPP-PIL-del-Cap%C3%ADtulo-1997.pdf

En 2001, le premier «Directoire pour les laïcs» a été publié, puis modifié en 2004, toujours «ad experimentum», et approuvé sous une forme plus stable lors du Chapitre Général de 2015 sous le nom de «Directoire pour la participation aux Écoles Pies[4] «.

4 Répertoire de la participation aux écoles pieuses, chapitre général 2015 : http://www.escolapios21.org/wp-content/uploads/2015/11/La-participaci%C3%B3n-en-las-Escuelas-P%C3%ADas.pdf

Durant cette période, des initiatives de grand intérêt ont été lancées et sont encore présentes aujourd’hui : communautés mixtes de religieux et de membres de la Fraternité (1995), envoi de personnes de la Fraternité dans d’autres pays pour partager la vie et la mission piariste (1995), début des ministères piaristes confiés à des laïcs (2000), naissance de la Fondation Itaka - Piariste (2001) regroupant des entités qui fonctionnaient déjà, premiers laïcs piaristes avec intégration juridique (2002), naissance des Communautés Chrétiennes Piaristes et fonctionnement dans la clé de la présence piariste.... et, surtout, une grande partie de la vie chrétienne piariste, partagée de différentes manières par les religieux et les laïcs piaristes.

En 2011, la Congrégation Générale a officiellement constitué la Fraternité Générale, approuvé un nouveau document, «La Fraternité des Écoles Pies[5] « et nommé un Conseil provisoire pour accompagner les Fraternités existantes, intervenir dans le processus de création de nouvelles Fraternités et préparer la première Assemblée générale de la Fraternité[6] qui s’est tenue à Peralta de la Sal en juillet 2014 et a nommé le Conseil Général de la Fraternité jusqu’à la prochaine Assemblée en 2020.

5 La Fraternité des Écoles Pies, 2011 : http://www.escolapios21.org/wp-content/uploads/2014/04/2011-La-Fraternidad-y-m%C3%A1s.pdf

6 Première Assemblée générale de la Fraternité, 2014 : http://www.escolapios21.org/fraternidades/i-asamblea-de-la-fraternidad-general-y-encuentro-ic-mc/

Actuellement nous avons les Fraternités suivantes[7] , initiées dans des démarcations qui ont parfois vu leur composition modifiée par le processus de nouvelle structuration de l’Ordre, dans lesquelles nous indiquons l’année de naissance : Chili (1989), Emmaüs (1996), Béthanie (2006), Bolivie (2008), Venezuela (2009), République Dominicaine (2010), Brésil (2011), Argentine (2012), Mexique (2013), Pologne (2013), Nazareth (2014), Slovaquie (2016), Hongrie (2017).

7 D’autres «fraternités» ont parfois fonctionné à l’initiative de certains religieux, mais elles n’ont pas été reconnues par la Province elle-même et n’existent plus aujourd’hui.

Dieu merci, l’histoire de la Fraternité est très vivante et nous pouvons nous attendre à l’émergence de nouvelles Fraternités sous d’autres latitudes. Il sera donc nécessaire de compléter ce bref historique par les événements qui se déroulent à tout moment.

Nous avons une page où, à partir du Conseil Général de la Fraternité, nous essayons de maintenir toujours la mise à jour du recensement des Fraternités avec quelques données de ses membres[8] ainsi que les informations et documents d’intérêt et d’actualité.

8 https://www.escolapios21.org/fraternidades/panoramica-de-la-fraternidad-hoy/

Témoignage de Belo Horizonte - Brésil

Lorsque je suis arrivé à l’école « St Michael the Archangel », je ne savais rien de la mission piariste. Je venais de vivre une expérience transformatrice : deux ans d’enseignement dans un complexe pénitentiaire. Ce fut une expérience fantastique qui a beaucoup contribué à ma formation. Sortir de quelque chose d’aussi différent pour entrer dans une école publique était un défi.

Lors de la première réunion, lorsque le père Carmelo, le directeur de l’époque, a commencé à parler d’un «certain» Calasanz et de son travail, ma curiosité a été éveillée et, comme à cette époque (1988) nous n’avions pas autant d’accès numérique, je suis allé directement à la bibliothèque pour voir ce que je pouvais trouver sur le fondateur de l’école dans laquelle je venais d’entrer.

J’ai lu tout ce que j’ai pu trouver et, après cette étude, j’ai pris mon courage à deux mains et j’ai demandé à parler au directeur. Nous avons parlé pendant des heures de Calasanz et j’étais passionné.

Mon histoire ressemble un peu à celle de ces enfants et de ces jeunes de Rome qui ont éveillé en Calasanz le désir de transformer la réalité par l’éducation. Je suis née dans une famille très modeste de cinq filles, d’un père et d’une mère sans instruction. Ma mère était femme au foyer et mon père ouvrier. C’était une vie difficile. J’ai étudié à l’école publique et, à l’âge de 11 ans, comme j’étais une excellente élève, j’ai obtenu une bourse d’études dans une école publique. Ce fut la grande chance de ma vie !

Le fait de pouvoir accéder à une éducation de qualité, d’être dans une école qui exigeait beaucoup de moi, m’a fait sentir que je devais en vouloir plus. Cette «bourse» a été la grande transformation de ma vie. Des cinq filles, j’étais la seule à avoir réussi à faire des études supérieures à l’époque.

En entendant parler de Calasanz, j’ai compris que nous pouvions transformer la vie des autres grâce à l’éducation. Dans cette optique, je ne me suis pas contentée d’enseigner à l’école St. Michael, j’ai fait un pas en avant. J’ai approché les Piaristes et, en tant que volontaire, j’ai proposé d’aider à la formation des catéchistes. Chaque fois que j’étais appelée, je me rendais à la paroisse pour aider à la catéchèse. Il y a eu beaucoup de dimanches matins à enseigner des activités pédagogiques, artistiques, dynamiques, etc.

Des années plus tard, j’ai constaté qu’il fallait aider les élèves qui entraient à l’école par le biais de l’assistance sociale. Beaucoup d’entre eux venaient d’écoles publiques et avaient du mal à suivre le rythme des cours à l’école. J’ai commencé à donner des cours particuliers après les heures de classe. La nouvelle s’est répandue et les élèves ont continué à venir. La solution a été d’inviter (ou plutôt de séduire) d’autres collègues femmes à faire de même. J’ai trouvé trois enseignantes qui ont commencé à m’aider. La seule condition était qu’il s’agisse des élèves qui ne pouvaient pas payer.

Plus tard, en 2009, le Père Carlos Aguerrea m’a invité à participer à un groupe de discernement pour former la Fraternité Piariste. Lorsqu’il m’a expliqué de quoi il s’agissait, mes yeux ont à nouveau brillé : je n’avais aucun doute !

Ma carrière à l’école a été marquée par des défis et des propositions. En tant qu’enseignante, on m’a demandé de devenir surveillante, puis on m’a proposé le poste de directrice. Cela m’a fait peur et j’ai eu beaucoup de doutes, car j’avais un poste public et je devais déposer ma démission. J’ai beaucoup parlé avec Dieu et, dans le silence de mon cœur, j’ai remis ma vie entre ses mains. C’est ainsi que mon OUI s’est consolidé.

Aujourd’hui, dans la direction pédagogique et en tant que membre de la fraternité, je sens que mon engagement dans la mission piariste augmente. Chaque jour, je demande le discernement pour savoir comment agir avec justice dans toutes les situations. La sagesse pour m’améliorer et agir mieux. Dans chaque décision que je dois prendre, je me demande : que ferait Calasanz ? De cette façon, j’essaie de rester ferme dans la proposition principale de transformer des vies à travers l’éducation.

Jacqueline Caixeta Figueiredo, Fraternité de Belo Horizonte - Brésil

Fraternité... dans la même direction

Un couple de fiancés a demandé à l’enseignant : «Que devons-nous faire pour que notre amour dure toujours ?»

«Aimer d’autres choses ensemble», a répondu l’enseignant.

Les amis ne se regardent pas dans les yeux, mais ils regardent tous les deux dans la même direction

(Bruno Ferrero, «El canto del grillo», p. 54)

La Communauté, notre identité

«Je vous donne un commandement nouveau : Comme je vous ai aimés, aimez-vous les uns les autres. A ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres».

(Jean 13, 34-35)

Notre identité d’être humain, chrétien et piariste, nous est donnée par l’appartenance à un collectif où nous avons reçu la vie, la foi, le charisme et c’est là que nous devons trouver notre place, notre vocation, notre identité. Ce qui nous définit, au-delà des particularités toujours nécessaires et importantes de chaque personne, c’est l’appartenance à la communauté.

Le peuple de Dieu depuis le début des temps

Tout au long de l’Ancien Testament, on trouve un Dieu qui veut faire alliance avec le peuple. «Dieu veut sauver les hommes, non pas isolément, sans lien avec les autres, mais en constituant un peuple», nous dit le Concile Vatican II (Lumen Gentium 9).

Dieu ne parle pas directement à son peuple, mais par l’intermédiaire d’individus spécifiques qu’il appelle à parler et à agir en son nom auprès du peuple.

Il en est ainsi d’Abraham et des premières paroles de Dieu à son égard : «Le Seigneur dit à Abraham : Quitte ton pays (...) pour le pays que je te montrerai. Je ferai de toi un grand peuple et je te bénirai» (Gn12,1-2). Cette promesse sera ensuite confirmée par une alliance (Gn15,18 ; 17,1-14) et proclamée solennellement après le sacrifice d’Isaac (Gn22,16.17). En effet, Abraham était destiné à devenir «le père de tous les croyants» (cf. Gn15,6 ; Ga 3,6-7 ; Rm4,16-17).

Fidèle à son alliance avec Abraham, Dieu appelle Moïse et lui dit : «J’ai vu la détresse de mon peuple en Égypte et j’ai entendu son cri (...). Je suis descendu pour les délivrer de l’Égypte» (Ex 3,7-10). Moïse est un instrument, un messager de Dieu pour manifester l’amour de Dieu à son peuple. «Quand Israël était un enfant, je l’ai aimé, et j’ai appelé mon fils à sortir d’Égypte», lit-on dans le livre du prophète Osée (11,1). Dieu nous aime «non pas parce que tu es le plus nombreux de tous les peuples... car tu es le moins nombreux de tous les peuples, mais à cause de l’amour qu’il a pour toi et parce que tu as gardé le serment que tu as fait à tes pères» (Dt7, 7.8).

Cette initiative divine prend la forme d’une alliance. C’est ce qui s’est passé avec Abraham. Et aussi après la libération d’Israël de l’esclavage égyptien. Le médiateur de cette alliance établie au pied du mont Sinaï est Moïse : «Moïse vint rapporter au peuple toutes les paroles du Seigneur et toutes ses lois. Tout le peuple répondit d’une seule voix : «Nous ferons toutes les paroles que le Seigneur a prononcées... Il prit alors le livre de l’alliance et le lut devant le peuple, après quoi il reçut de nouveau des assistants la promesse d’obéir aux paroles de Dieu» (Ex 24,3.8).

Israël devient ainsi «un peuple consacré au Seigneur son Dieu» (cf. Dt26, 19), ce qui signifie une appartenance particulière à Dieu : «Je serai votre Dieu et vous serez mon peuple» (Jr 7, 23). Dieu s’engage dans l’alliance. Toutes les infidélités du peuple, dans les différentes étapes de son histoire, n’altèrent pas la fidélité de Dieu à cette alliance, mais ouvrent la voie à la Nouvelle Alliance, déjà annoncée dans le livre du prophète Jérémie : «Voici l’alliance que je conclurai avec la maison d’Israël après ces jours-là (...) : je mettrai ma loi au-dedans d’eux et je l’écrirai sur leur cœur» (Jr 31,33).

Dieu ne cesse d’adresser sa parole au peuple élu. Il lui parle à plusieurs reprises par l’intermédiaire des juges et des prophètes. Le commandement principal reste toujours celui de l’amour de Dieu par-dessus tout : «Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force» (Dt6, 5). Ce commandement est lié à celui de l’amour du prochain (Lv19,13.18).

Les textes bibliques montrent aussi la volonté de Dieu d’être présent au milieu de son peuple : dans le désert, dans la nuée, dans la tente de la rencontre (Ex 33,8.11). Plus tard, ce sera dans le temple que le roi Salomon construit à Jérusalem.

Et il y aura toujours le désir de la venue du Messie qui rendra plus visible ce Peuple de Dieu.

Nous voyons ainsi que notre Dieu est un Dieu du peuple, de l’histoire, du désir de continuer à marcher jusqu’à la construction d’un peuple de Dieu, d’un Royaume de Dieu. Dieu nous donne une identité particulière fondée sur son amour inconditionnel, sur l’offre d’une alliance, sur l’histoire partagée collectivement avec lui, sur les commandements qui nous conduisent à vivre comme Peuple de Dieu.

Il est très riche d’analyser les différents moments où Dieu fait alliance avec son peuple :

- L’alliance avec Adam et Eve : il leur donne le Paradis, tout ce qui est désirable... à condition qu’ils ne goûtent pas à l’arbre de la connaissance du bien et du mal (Gn 2, 17). Il s’agit de toujours bien utiliser la liberté pour ne pas libérer le mal.

- L’alliance avec Noé (Gn 9, 1-17), une nouvelle chance pour l’humanité.

- L’alliance avec Abraham (Gn 15,18), en tant qu’alliance de pleine confiance en Dieu.

- L’alliance avec Moïse (Ex 19, 25) avec les commandements pour vivre ensemble en tant que peuple de Dieu.

- L’alliance avec Israël dès son arrivée en Terre promise et par la suite, avec la nécessité d’être continuellement renouvelée en raison de l’infidélité constante du peuple.

- L’alliance avec David (2 Samuel 7, 8-17) promettant un royaume définitif

- La nouvelle alliance conclue avec Jésus lors de la dernière Cène et scellée dans la mort et la résurrection (1 Co 11, 23-26).

- L’alliance que le Seigneur veut toujours renouveler (He 8,8) et qu’il continue à faire aujourd’hui à chacun de nous, à l’Église et à l’humanité entière.

L’identité d’Israël est d’être le peuple de Dieu, de mettre Dieu comme seul Seigneur, d’accomplir l’alliance reflétée dans les commandements et dans la tradition de son histoire. Cette identité est un don qui vient de Dieu, qui permet la coexistence mutuelle et qui reçoit toutes les bénédictions.

Dieu n’est pas un Dieu fait sur mesure pour chaque individu, il n’est pas pour l’expérience exclusivement particulière. Dieu nous fait faire partie d’une communauté et c’est là qu’il se manifeste. Sans communauté, Dieu s’estompe et nous perdons notre identité la plus profonde, celle qui vient du fait que nous sommes aimés avant même d’être nés.

Jésus vit dans cette culture et cette pensée... et la maintient en nous montrant toujours un Père pour nous, pour tous. Il nous présente un Dieu qui nous aime personnellement et toujours au sein de la communauté. Suivre Jésus aujourd’hui signifie le suivre dans un groupe, dans une communauté, dans l’Église. Celui qui essaie de vivre une relation filiale avec Dieu sans ses frères et sœurs est comme le fils aîné de la parabole qui n’a jamais été fils et n’a jamais connu la volonté de Dieu (Lc 15, 28s).

Nous suivons Jésus en petite communauté, en Fraternité, dans les Écoles Pies, dans l’Église locale et universelle, parce qu’il n’est pas possible de faire autrement. Nous sommes le Peuple de Dieu, trop souvent pécheur, loin de l’idéal que nous souhaiterions. Mais nous ne devons jamais oublier que nous ne sommes pas le Peuple de Dieu par nos mérites, mais parce que Dieu nous a choisis et parce qu’Il le veut ainsi.

Témoignage du Gouverneur Valadares - Brésil

Je suis Cláudia Lópes, éducatrice à l’école Ibituruna, membre de la Fraternité Piariste de la Présence de Gouverneur Valadares, participante du Mouvement Calasanz et agent pastoral dans certaines activités de la mission piariste. Pour moi, c’est une grande joie de pouvoir traduire le sentiment d’appartenance aux Écoles Pies, parce qu’elles font partie de mon histoire, de telle sorte que parler de ma vie, c’est aussi parler de cette appartenance.

Depuis 2003, je fais partie de l’équipe d’éducateurs de l’école, en tant que professeur de portugais. Cependant, ce n’est qu’en 2008 que j’ai pu m’impliquer dans les activités pastorales, en tant que catéchiste et comme aide à l’eucharistie dominicale. C’est ainsi que j’ai pu connaître plus intimement le charisme et la mystique de Saint Joseph Calasanz et comprendre l’importance de la mission piariste.

La catéchèse est devenue pour moi comme une seconde maison. Et le groupe de catéchistes, une autre famille. Avec l’accompagnement d’un religieux piariste, nous avons travaillé ensemble avec la catéchèse paroissiale, en avançant dans la formation et en assistant au cours de théologie pour les laïcs dans la paroisse de Notre Dame de Grâce. Nous avons partagé les activités catéchétiques et essayé d’assister aux réunions des catéchistes. Cependant, je sentais qu’il me manquait quelque chose, il me semblait qu’il y avait un vide existentiel à combler. Quand en 2009 j’ai été invité à la Fraternité Piariste, j’ai répondu positivement et joyeusement et j’ai commencé à percevoir que le fait d’être dans un groupe partageant la prière, la vie, la mission et la formation était le complément de ma vocation. J’avais déjà un sentiment d’appartenance à l’Église, que j’aime et dont j’essaie d’en prendre soin. Cependant, être membre de la Fraternité s’est avéré être un retour au Royaume, dont je semblais avoir été séparée. Je suis ravie de constater que j’ai retrouvé quelque chose que je n’avais pas conscience d’avoir perdu. Ainsi, je suis maintenant imprégnée par le Calassanctien qui se concrétise dans ma vie, de manière complète et passionnée. Et l’amour que j’éprouvais déjà pour le saint, les enfants et les jeunes, a grandi et m’a encouragé à connaître davantage Calasanz, sa mystique, son charisme, sa façon de vivre et son dévouement à Dieu et aux autres.

Petit à petit, j’entrais dans l’univers piariste, refaisant ma trajectoire personnelle, professionnelle et spirituelle. Le désir dormant de m’engager plus profondément dans une cause s’est allumé en moi et est devenu une partie de moi-même. Avec d’autres frères, la catéchèse et les collègues de travail, j’entrais dans la mission piariste, en commençant par la Fraternité. L’interaction avec les autres plates-formes missionnaires était une conséquence naturelle, de sorte que le centre social et la paroisse font déjà partie de ma vie. En tant que piariste, je me sens responsable des œuvres et engagé dans les actions liées aux différents aspects de la mission. En tant que piariste, je découvre que je suis membre d’une grande famille, et un sentiment audacieux d’universalité qui me pousse à être protagoniste et à agir.

Je perçois que mes frères fraternels et moi-même vivons un processus continu de conversion et de changement d’attitude. Nous redimensionnons nos faiblesses et, ensemble, nous renforçons l’esprit et le désir de transformer la réalité, selon les valeurs évangéliques. Nous percevons que la suite du Christ, dans la perspective de la proposition piariste, nous fait nous sentir des personnes plus mûres, plus réfléchies et plus engagées. Nous pouvons affirmer, avec conviction, que la Fraternité nous a donné plus de dignité à notre «être» Église. Et elle nous a aidés à être de meilleurs chrétiens chaque jour.

Claudia Lópes, Fraternité Valadares Brésil

Nous sommes nécessaires

Si la pierre disait «une pierre ne peut pas construire une maison», il n’y aurait pas de maison. Si la goutte disait «une goutte ne peut pas former une rivière», il n’y aurait pas d’océan. Si le grain disait «un grain ne peut pas ensemencer un champ», il n’y aurait pas de récolte. Si l’être humain disait «un geste d’amour ne peut pas sauver l’humanité», il n’y aurait jamais de justice, de paix, de dignité ou de bonheur sur terre.

(Raúl Berzosa, «Paraboles pour une nouvelle évangélisation», p. 194)

De la communauté de Jésus... jusqu’à nos jours

Jésus ressent le Dieu du ciel comme le Dieu du peuple, comme son Père et notre Père à tous. Il sait qu’il a besoin de la communauté à tout moment. D’abord dans le groupe des disciples de Jean-Baptiste et bientôt dans la communauté qu’il convoque.

La première communauté

Jésus appelle un groupe:

«Il monta sur la montagne et appela à lui ceux qu’il voulait. Ils vinrent à lui, et Jésus en ordonna douze pour être avec lui et pour les envoyer prêcher avec le pouvoir de chasser les démons. Il institua ainsi les Douze : Simon, auquel il donna le surnom de Pierre ; Jacques, fils de Zébédée, et Jean, frère de Jacques, auxquels il donna le nom de Boanerges, c’est-à-dire fils du tonnerre ; puis André, Philippe, Barthélemy, Matthieu, Thomas, Jacques, fils d’Alphée, Thaddée, Simon le Cananéen, et Judas Iscariote, celui-là même qui l’avait trahi (Mc 3, 13s).

Nous avons ici les éléments fondamentaux de la Fraternité : être appelé personnellement par Jésus, répondre à cet appel, être avec Jésus, annoncer la Bonne Nouvelle et chasser le mal en construisant le Royaume de Dieu. C’est si simple et si grand. De cette manière, Jésus change notre nom, notre ancienne identité, fait de nous d’autres personnes. Et, en même temps, de cette manière, il institue la communauté, qui n’est pas un groupe informel, variable, indéfini, mais l’entité des «Douze». Nous pourrions dire la Fraternité.

Cette communauté nous sert de référence. Nous ne choisissons pas non plus nos frères de communauté : c’est le Seigneur qui nous les donne. La communauté est un don... et une tâche. Chaque compagnon est un frère et une mission : la mission de faire de lui un frère, de faire de nous des frères. Nous devons aspirer à l’idéal de la communauté avec beaucoup de réalisme ! Vivre ensemble n’est pas facile. Dieu ne nous demande pas de changer notre frère, mais de l’aimer, de l’écouter et de le valoriser. Nous ne devons pas être comme le fils aîné de la parabole du fils prodigue (Lc.15, 11s). Il y aura toujours des moments difficiles, des frères difficiles... et je peux être l’un d’entre eux. Découvrir que c’est Dieu qui me donne ces frères, apprendre les uns des autres, partager, communiquer, mettre toujours Jésus au centre et non moi-même, sont des attitudes qui nous rapprochent de cette première communauté de Jésus.

Jésus m’a choisi personnellement. Et il a aussi choisi ce frère que j’ai du mal à accepter, que j’ai du mal à comprendre. Je dois être reconnaissant pour cet appel qu’il m’a fait, même s’il me complique la vie. Et je dois rendre grâce pour chaque frère, parce qu’il est toujours un cadeau.

Jésus change nos vies, nous donne une nouvelle identité en tant que bienheureux. Je dois me laisser modeler par Jésus et par mes frères et sœurs. Et je dois aider le Seigneur à façonner chacun de mes frères et sœurs.

Le choix de cette première communauté est curieux : certains étaient des frères, d’autres des amis, certains très différents des autres : Matthieu était un collecteur d’impôts, Judas était un zélote et un extrémiste, d’autres des pêcheurs... Des discussions ont surgi : certains demandaient les premières places et les autres n’aimaient pas cela (Mt 20, 21), Pierre disant devant tout le monde qu’il ne renierait pas même si les autres le faisaient (Mt 26, 33) ...

La communauté de Jésus n’était pas idéale, ses membres n’étaient pas très courageux ou fidèles... mais c’est Jésus qui les a unis. Ce n’était pas une communauté de parfaits, même après la résurrection. Et pourtant, cette communauté est notre point de référence. C’est avec elle que la Bonne Nouvelle est parvenue au monde entier. Cette communauté, avec ses échecs, a été et continue d’être un signe du Royaume et une référence pour ceux qui veulent former une communauté chrétienne.

Ce n’est pas seulement un groupe de disciples qui doit apprendre, mais cette communauté est déjà un signe de la présence du Royaume dans le monde. Ce n’est pas seulement une relation de disciple à maître, mais aussi une relation de frères qui doivent s’aimer, se pardonner, aller deux par deux prêcher l’Évangile, se laver les pieds. C’est une fraternité, où celui qui veut être le premier doit être au service des autres.

La mission de la communauté est triple :

- D’être avec Jésus, de l’accompagner, de le laisser nous accompagner, d’être ses amis, de célébrer sa présence dans l’Eucharistie, dans la prière personnelle et communautaire, dans l’écoute de sa Parole, dans la lecture croyante de la réalité ?

- Annoncer la Bonne Nouvelle, avec des mots et le signe de la Fraternité, avec le travail éducatif, évangélisateur et transformateur qui nous définit en tant que Piaristes, avec le témoignage de la vie personnelle et surtout communautaire...

- Chasser les démons de l’injustice, du manque de solidarité, de la violence... en nous-mêmes et collaborer à la construction d’une société telle que Dieu l’a voulue...

La communauté de Jésus a maintenu des niveaux d’appartenance. Il y avait le groupe bien défini des Douze, auquel s’ajoutaient quelques femmes. C’était le noyau, mais il y avait d’autres disciples, jusqu’à 72, comme le dit l’Évangile, que Jésus envoyait deux par deux (Lc.10, 1f). Il y avait des collaborateurs qui l’aidaient, qui l’accueillaient dans leurs maisons....

Cette communauté n’était pas un groupe d’amis qui s’étaient choisis. Ils ont découvert qu’ils étaient amis et frères entre eux parce que Jésus les avait appelés à être amis et frères avec lui. Jésus va être un ami, un frère, un maître, un berger... qui apprend à chacun et à toute la communauté à être amis, frères, maîtres, bergers des autres.

Et c’est ce qu’ils comprendront après la mort et la résurrection de Jésus : «Allez enseigner toutes les nations, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit» (Mt 28,19). Et ce n’est pas une mission que chacun peut accomplir seul, mais tous ensemble. C’est pourquoi ils doivent être un (Jn 17,20), car c’est en travaillant ensemble que le monde croira en lui (Jn 17,21).

Jésus n’a pas fondé l’Église telle que nous la connaissons, avec toutes les décisions qui l’ont façonnée au cours des siècles, mais il a mis en marche une communauté qui dépasse sa vie terrestre, qui donne une continuité à sa présence et à son message, qui devient le signe fondamental du Règne de Dieu à venir. Il lui a donné, et continue à lui donner, une série de caractéristiques qui font qu’elle continue à être «la communauté de Jésus», lorsque prédominent la centralité de Jésus et de l’Évangile, le service fraternel, la mission, la communauté, le partage fraternel, l’envoi missionnaire, le travail pour les plus nécessiteux, la célébration du Baptême et de l’Eucharistie ainsi que des autres sacrements, les ministères dans la communauté....

Cette communauté, avec ses faiblesses, fera en sorte que presque tous puissent découvrir que Jésus est toujours vivant après sa mort sur la croix et qu’ils donneront leur vie pour l’Évangile et la mission.

La communauté ecclésiale, toujours diverse

Après la mort de Jésus, cette communauté d’apôtres se transforme en communauté ecclésiale et l’Église naît. C’est le Christ ressuscité qui l’a réunie par son Esprit à la Pentecôte. Le livre des Actes insiste sur la vie communautaire : ils avaient tout en commun, ils avaient le même esprit, ils allaient ensemble... Il semble que cette communion soit précisément ce qui attire la sympathie et la louange du peuple. Plus que les paroles de Pierre ou les guérisons miraculeuses. La vie commune est un signe plus visible qu’une guérison exceptionnelle, parce qu’elle dure dans le temps, s’étend dans l’espace et est ouverte à tous.

La communauté de Jérusalem est présentée comme un modèle de chrétiens qui s’aiment : ils vivent ensemble, ont tout en commun, prient et célèbrent ensemble (Ac 2, 42s ; 4, 32s ; 5, 12s). Bientôt apparaissent des fraudes (Actes 5, 1-11) et des dissensions (Actes 6, 1). La situation économique devient difficile, étant donné le caractère radical de cette attente du Seigneur. Et la communauté se disperse en l’an 70.

Les communautés pauliniennes sont différentes. Elles se réunissent pour écouter la Parole et célébrer l’Eucharistie, mais elles ne mettent pas tout en commun (1 Co 11, 17-22), mais seulement une partie pour aider l’Eglise de Jérusalem (2 Co 8, 9) ou Paul lui-même (Ph 4, 10-20). Paul tente de créer un lien entre les deux. À la fin du premier siècle, on avait déjà conscience d’une Église universelle, composée de nombreuses communautés locales, très diverses, mais unies dans la foi et acceptant l’autorité apostolique.

La communauté évolue avec l’histoire et les lieux où elle arrive, toujours avec la nostalgie de la première communauté idéale.

Malgré les difficultés, ces premières communautés ont été un modèle et un point de référence, qui ont été contagieux et qui ont invité les gens à en faire partie par le témoignage de leur vie. Certains, comme Paul, «tombent de cheval» et changent complètement de vie, passant toujours par le catéchuménat, accompagnés par les catéchistes et la communauté (Ac 9). D’autres sont invités à être initiés à la vie de la communauté sur un chemin de reconnaissance de Jésus vivant à leurs côtés. La communauté est toujours nécessaire pour les accompagner et leur montrer l’Évangile (Ac 8, 31).

Les Actes des Apôtres et les lettres de Paul nous montrent comment l’Esprit guide la naissance et la croissance de communautés, très diverses selon les lieux. Lire ces pages, c’est entrer dans l’action de l’Esprit qui conduit son peuple... hier et aujourd’hui.

Les situations sont difficiles (persécutions par les juifs eux-mêmes et aussi par les Romains, expulsion de la synagogue, dispersion dans de nombreux pays...) et la communauté continue à marcher avec la force de Jésus et l’effort de ces premiers chrétiens. Le livre de Carlos Mester, «Vivir y anunciar la Palabra ; las primeras comunidades» (Vivre et proclamer la Parole ; les premières communautés) est très intéressant et pourrait être utile pour la formation de la Fraternité. Verbo Divino, 2001. Il se penche sur les Actes des Apôtres et certaines lettres pour voir comment ont été prises les décisions qui ont façonné la première Église.

Lorsque le christianisme a cessé d’être persécuté et a accédé à la citoyenneté, ces communautés vivantes et missionnaires ont cédé la place à un mode de vie plus institutionnel où la foi est devenue sociale, officielle et parfois plus confortable et plus discrète. Une organisation territoriale plus structurée se met en place, dont la paroisse, qui permet d’atteindre tout le monde, d’offrir tous les services et peut-être d’être trop influencée par la mentalité et la société de l’époque.

Ensuite, chaque fois qu’il y a eu une crise dans l’Église, des expériences communautaires sont apparues pour essayer de vivre l’Évangile de manière plus radicale et sont devenues un signe prophétique qui rappelle à toute l’Église et au monde la valeur de la fraternité.

On peut citer les anachorètes autour du maître Pachomius, les règles de vie communautaire d’Augustin, de Basile et de Benoît qui créent la première structure d’une vie communautaire réglée. Les conseils évangéliques deviennent des vœux. Les moines deviennent les gardiens de la culture et de l’intervention politique et ecclésiastique. À la fin du Moyen Âge apparaissent les mendiants (frères), puis les différents types de congrégations, qui répondent à des besoins concrets et tentent de vivre l’Évangile de manière plus radicale, les instituts séculiers, les communautés de base qui favorisent la communion des communautés, etc.

Aujourd’hui encore, l’Église continue de se recréer de différentes manières en fonction des circonstances dans lesquelles elle se trouve : persécutée en de nombreux endroits, en sommeil dans d’autres, à la recherche de nouvelles voies...

S’approcher de l’histoire de l’Église, de la diversité des modèles, de l’action de l’Esprit dans des contextes différents, nous aide à nous sentir très libres et en même temps très attentifs aux signes des temps et à la voix de l’Esprit qui guide son peuple.

L’élément central de la communauté sera toujours de garder Jésus au centre, d’avancer en fraternité avec nos frères et sœurs, et de nous lancer dans la mission d’annoncer l’Évangile et de collaborer à la construction du Royaume de Dieu. Nous pourrons alors inviter, comme Jésus, à s’approcher de la communauté et à y découvrir le Ressuscité : «Venez et voyez» (Jn.1, 35-42).

Témoignage de Zaragoza (Espagne)

Paya rabuda ! Beaucoup, beaucoup d’années se sont écoulées depuis que j’ai entendu ces mots pour la première fois, mais ils me font toujours sourire et me ramènent à mes débuts dans le volontariat. Ils me sont venus sans que je les cherche, au détour d’une conversation autour d’un café, sur une terrasse, pendant un été détendu, avec un examen d’entrée à l’université réussi, où l’on vous dit qu’il manque des personnes pour un projet de Caritas pour les enfants, coordonné à l’époque par la sœur d’un ami. Ainsi, bien que je ne sois pas une personne très décidée, lorsque vous entendez que quelque chose manque, que vos pieds vous démangent et que vous voulez y aller, quelque chose m’appelait.

J’ai trouvé ce que je n’avais pas imaginé. J’ai découvert d’autres façons de voir les enfants. Des enfants qui n’ont pas la vie facile, mais surtout des sourires, beaucoup de sourires, beaucoup de volonté de vivre. C’était un DON, un don qui, pour moi, sera le mot que j’associerai le plus au volontariat.

Le cadeau était double, triple, immense car il m’apportait le cadeau de la vie en tant que personne, mais aussi le cadeau d’un compagnon de vie qui m’accompagnerait dans mon voyage et qui m’apporterait la découverte de l’Ecole Pie.

Pour moi, le volontariat est un cadeau lorsque, après un dur revers de la vie (une maladie que j’ai heureusement surmontée), il vous redonne vie, courage.

Je pourrais même dire qu’il s’agit d’une position égoïste, mais elle vous rend bien plus que vous ne donnez.

Le volontariat à Chino Chano est spécial. Je l’ai commencé après cette étape difficile et différente de la réinitialisation de la vie, en émergeant comme une lumière. C’était et c’est toujours un appel passionnant, après avoir profité de la maternité, avoir lutté pour chaque aube précieuse, et pour sentir le bien que m’apporte ma foi, mon appartenance à la fraternité. Je pourrais partager et transmettre le rêve de Calasanz aux plus petits, avec la même illusion que nous l’avons transmis à notre fils.

C’est une joie d’attendre chaque semaine de pouvoir vivre la séance de Chino Chano avec les enfants, de voir leurs visages s’illuminer et d’attendre que le jeu commence, d’essayer d’éteindre la bougie en priant, lorsqu’ils écrivent un dessin ou un texte dans leurs cahiers...

Pouvoir profiter à nouveau d’un week-end ou d’un camp avec mes «taitantos» et les enfants, c’est comme une publicité de MasterCard, c’est ce que je répète, trippe et ne me lasse pas de faire : un cadeau.

Cela peut sembler différent aux enfants, car beaucoup d’entre eux me connaissent comme la «maman» et le fait que je passe mon temps avec eux au lieu de faire d’autres choses que font les pères, mais pour moi, je pense que c’est l’exemple le plus parlant et la meilleure façon de leur montrer que les choses peuvent être faites et un exemple vivant qui est proche d’eux. En tant que parents, il nous semble aussi que c’est la meilleure façon pour nos enfants de connaître la réalité, et pour eux d’être «accrochés», tout comme ils vivent notre appartenance à la Fraternité du point de vue et du prisme de leur enfant.

C’est curieux de voir comment les gens autour de vous vous questionnent sur le temps que vous perdez, alors que vous pourriez être dans un cours de zumba, ou en train de boire quelques bières, mais le volontariat est activité qu’il faut connaître et surtout, qu’il faut vivre. Et tout comme il est choquant pour les enfants de voir leur maman «dédiée», il est aussi utile pour les parents de voir qu’il est possible d’être généreux, qu’il est possible de partager.

Le volontariat, c’est plus qu’aider les gens. C’est une façon d’appréhender la vie où l’action généreuse et libre est un pilier important.

C’est une façon de comprendre la vie avec les autres, au-delà de ce qu’une personne peut faire seule.

C’est une façon de voir la vie dans laquelle on se rend compte que l’on donne très peu par rapport à ce que l’on reçoit jour après jour, en se laissant interpeller par ce que l’on reçoit.

Le volontariat, l’action généreuse, c’est en quelque sorte faire un voyage, sans savoir où il vous mènera, car ce qui est vraiment épanouissant, c’est de marcher aux côtés d’autres personnes.

Irène Buelta. Fraternité Béthanie d’Emmaüs

Nous comptons sur vous

Alors que le soleil se couche derrière les montagnes, il demande :

- Quelqu’un peut-il me remplacer ?

- Que peut-on faire, répondit la lampe à huile.

(R. Tagore)

Une Église synodale, missionnaire et communautaire

Notre Église, surtout depuis Vatican II, s’est renforcée en étant une Église de communion, de plus grande actualisation et de dialogue avec le monde, de fonctionnement renouvelé avec plus de transparence et de communication, d’insistance sur l’évangélisation par la Parole et par le témoignage de son engagement.

Il y a des aspects qui ont une signification particulière aujourd’hui : être une Église synodale (en constant discernement commun), être en train de sortir de ses espaces naturels pour être plus présente à toute l’humanité en ravivant son action missionnaire et être plus communautaire en cherchant une plus grande communion.

Ce sont des appels qui concernent particulièrement tous les piaristes, religieux et laïcs, qui assument la responsabilité de collaborer avec notre Église dans les lignes qu’elle nous indique.

Nous devons parvenir à un environnement piariste plus participatif, une communauté chrétienne piariste où les religieux et les membres de la Fraternité sont des agents de convocation et d’invitation à la coresponsabilité dans la vie et la mission piariste. Et nous avons aussi la responsabilité de partir de nos communautés, de nos œuvres et de nos présences pour transmettre le trésor de Calasanz que nous avons trouvé et que nous voulons partager et faire parvenir partout où c’est nécessaire.

Il vaut la peine de jeter un coup d’œil aux synodes, moments de réflexion et de discernement ecclésial, depuis la fin du Concile Vatican II, avec de nombreux documents excellents qui sont encore très en vigueur aujourd’hui, pour connaître les approches de notre Église, les apprécier et les assumer dans notre vie piariste.

Une brève histoire des synodes de Paul VI à François[9]

9 Xabier Pikaza dans Religión Digital : https://www.religiondigital.org/el_blog_de_x-_pikaza/Pablo-VII-Francisco-anos-Sinodos_7_2165553438.html

Le Synode des évêques a été institué par saint Paul VI le 15 septembre 1965 par le Motu Proprio Apostolica Sollicitudo. Sa création s’inscrit dans le contexte du Concile Vatican II, qui appelait à une plus grande participation des évêques cum et sub Petro (sous l’autorité du pape), dans les questions intéressant l’Église universelle.

Paul VI

1. 1967. Sur les questions découlant du Concile Vatican II : a proposé la création d’une Commission théologique internationale, qui a continué à fonctionner jusqu’à aujourd’hui.

2. 1969. Sur les conférences épiscopales et leur collaboration avec le Saint-Siège, où l’importance de la théologie de la communion a été soulignée.

3. 1971. Sur le ministère sacerdotal et la justice dans le monde.

4. 1974. Sur la mission de l’Église dans le monde. Le synode a refusé de produire un document propre et a remis le matériel étudié au pape Paul VI, qui a promulgué son exhortation post-synodale Evangelii Nuntiandi, sur l’évangélisation dans le monde moderne (1976), l’un des documents les plus lucides et les plus influents de l’Église à l’époque moderne, centré sur le thème de l’évangélisation, de la justice et de la libération.
Jean-Paul II

5. 1977. Sur la catéchèse. Le synode s’est tenu sous la présidence de Paul VI, mais l’exhortation post-synodale avait déjà été promulguée par Jean-Paul II, sous le titre Catechesi tradendae (La catéchèse en notre temps, 1978).

6. 1980. Sur la famille. L’exhortation post-synodale est intitulée La famille chrétienne dans le monde moderne. Ce synode a donné lieu à la création de l’Institut international d’études sur le mariage et la famille.

7. 1983. Sur la réconciliation sacramentelle et sociale, avec une exhortation sur la réconciliation et la pénitence dans la mission de l’Église aujourd’hui.

8. 1985. Ce synode a étudié les quatre constitutions de Vatican II (LG, DV, SC et BS), appelant à la rédaction d’un catéchisme universel, ce qui a été fait dans le Catéchisme de l’Église catholique (CEC, 1992).

9. 1987. Sur les laïcs, avec les orientations contenues dans l’exhortation Christifideles laici (Les laïcs dans l’Église et dans le monde).

10. 1990. Sur les prêtres, avec l’exhortation suivante : Pastores dabo vobis (La formation des prêtres dans les circonstances de l’Église d’aujourd’hui).

11. 1994. Sur la vie consacrée avec son exhortation Vita Consecrata (La vie consacrée et sa mission dans l’Église et dans le monde).

12. 2000. En préparation du Jubilé de l’an 2000, des synodes spéciaux ont été organisés pour les quatre grands continents : Afrique (1994), Amérique (1997), Asie (1998) et Europe (1999), avec les exhortations post-synodales correspondantes (Ecclesia in Africa, in America, etc.).

13. 2001. Sur les évêques ; exhortation : Pastores Gregis (pasteurs du troupeau).
Benoît XVI

14. 2005. L’Eucharistie : source et sommet de la vie et de la mission de l’Église. Synode tenu sous Jean-Paul II. Exhortation Sacramentum Caritatis, préparée et signée par Benoît XVI (2007).

15. 2007. Sur la Parole de Dieu, avec l’exhortation de Benoît XVI : Verbum Domini (Sur la Parole de Dieu, 2010).
François

16. 2012. Le nouveau synode sur la nouvelle évangélisation (document post-synodal Evangelii Gaudium signé par le pape François, 2013) a été convoqué et célébré.

17. 2015. Synode sur la famille avec l’exhortation finale Amoris laetiti (La joie de l’amour).

18. 2018. Synode sur les jeunes, la foi et le discernement vocationnel, avec l’exhortation Christus vivit» (Le Christ vit).

19. 2019. Synode d’Amazon.

La fréquence de ces Synodes et les thèmes abordés nous permettent de constater l’importance de la collégialité, de la recherche constante et du discernement pour vivre plus fidèlement l’Évangile à chaque instant. À ces événements ecclésiaux, il faut ajouter de nombreuses autres réunions, rencontres, lettres pastorales, qui permettent à notre Église de continuer à avancer dans la synodalité, la fidélité et la créativité.

La coresponsabilité de chaque chrétien adulte et de chaque communauté est de connaître, dans la mesure du possible, cette richesse ecclésiale, de l’apprécier, de la faire connaître aux autres et, surtout, de la vivre. Tel est le défi de l’approche de cette réalité.

Ainsi que les activités synodales, communautaires et sortantes de l’Union européenne

Cette dimension synodale est d’une grande importance et doit être complétée par la dimension communautaire et missionnaire.

Il y a de la place pour des positions différentes dans l’Église en termes d’organisation, d’action auprès des plus démunis, de dialogue avec le monde, de présence dans la société, de combinaison des différents aspects fondamentaux de notre foi...

Notre vie piariste, parce qu’elle est toujours communautaire, parce que nous sommes à la frontière (dans les écoles, les paroisses, les œuvres sociales et autres) où le dialogue entre foi et culture est toujours nécessaire, notre proximité avec ceux qui en ont le plus besoin, l’urgence d’étendre notre travail à d’autres lieux et pays, l’actualisation constante de notre mission, la collaboration des religieux avec de nombreux laïcs, nous place dans une grande contribution à l’Église et à la société.

Ce que nous savons le mieux faire, c’est ce que nous offrons : des processus éducatifs et pastoraux qui favorisent l’émergence d’adultes, formés, attentifs, en communion avec notre Église et avec toutes les personnes de bonne volonté.

Cela présuppose une Église communautaire, qui assume la responsabilité de la mission et s’offre comme un débouché possible pour l’insertion ecclésiale et sociale. Il s’agit également d’une communauté large, avec diverses formes de participation, promouvant des charismes et des ministères. C’est une communauté engagée dans la société et dans le monde, avec un dévouement particulier pour les plus démunis. C’est une communauté coresponsable, disponible aux nouveaux appels de l’environnement, missionnaire pour aller là où c’est nécessaire. C’est une communauté où les laïcs, la vie religieuse et le ministère ordonné se complètent et s’enrichissent mutuellement, sans prévalence ni sous-évaluation d’aucune de ces vocations. C’est une communauté où les enfants, les jeunes, les adultes et les personnes âgées ont une place prépondérante ; où les hommes et les femmes, les personnes de différents milieux ou manières de vivre la foi peuvent trouver leur propre espace (Gal 3, 28). C’est une communauté en chemin, qui découvre toujours de nouvelles voies. C’est une communauté ouverte, invitante, flexible et en dialogue, dont le centre est Jésus et la mission piariste à laquelle il nous envoie.

Dans les Écoles Pies, nous avons la chance d’avoir ce que l’on appelle «les trois grandes vocations chrétiennes» : le sacerdoce ou le ministère ordonné, la vie consacrée et le laïcat. Cela entraîne une mentalité d’intégration, de complémentarité, de besoin mutuel, qui enrichit notre action et notre capacité à rassembler les personnes.

Nous pouvons intérioriser ces options de notre Église catholique et de nos Écoles Pies en élaborant chacun, puis en partageant dans la communauté, « l’Église que je veux «. Dans ce partage, nous pourrions le compléter en réfléchissant à ce que pourrait être «l’Église que Jésus veut»... et, enfin, «l’Église que nous faisons».

Témoignage de Medellín (Colombie)

Je m’appelle José Antonio Becerra Medina, je suis un enfant de Dieu, un être de lumière, que Dieu éclaire chaque jour et qu’il nourrit de son amour. Je suis éclairé par la connaissance et la foi. Ma conversion s’est faite de l’esprit au cœur ; le Seigneur m’a détourné du chemin que je suivais, que je m’étais tracé, avec une bonne fin, mais pas avec les meilleurs moyens, parce que j’utilisais inconsciemment les outils ou les béquilles de mes blessures. Il m’a fait passer du laboratoire clinique et de recherche, où j’examinais des échantillons biologiques pour accompagner le processus de santé des personnes, au laboratoire interne des personnes, où se trouve la source de tout, le meilleur de chaque personne (son inclination intérieure).

C’est pourquoi j’évangélise par le biais de l’éducation formelle et non formelle, les deux ayant le même objectif, à savoir que, en tant que coopérateur de la vérité, comme saint Joseph Calasanz, je puisse répondre à l’appel que le Seigneur me confie, pour aider à renouveler son Église et contribuer à la transformation de la société, pour la plus grande gloire de Dieu et le bénéfice de mon prochain, en commençant par moi-même en tout premier lieu.

Pour arriver là où je suis, j’ai dû parcourir un long chemin, tout d’abord 26 ans au Venezuela, mon pays d’origine, où ma famille, mes parents et mes sœurs m’ont élevé et enseigné. Toujours à la recherche de la vérité, toujours accompagné par Jésus, mais aussi à la recherche de la connaissance, chez les gnostiques, les francs-maçons, le nouvel âge, la loge blanche et les frères et sœurs chrétiens. Tout cela pour découvrir que la vérité est une personne, pas une pensée, pas une idée, pas une chose. Une personne qui a toujours été avec moi, mais que je n’ai pas reconnue. En Colombie, en 2012, où j’ai fait mes études de troisième cycle, ma femme et moi sommes arrivés dans la communauté de Calasanz, nous avons commencé à nous rassembler dans la paroisse de San José de Calasanz, une petite église simple, nous pensions que c’était la chapelle de l’école. Alors que nous étions à l’Eucharistie, un autre appel de Dieu, pour commencer à se former à la catéchèse et à partager les dons que nous avions ; ma femme a accepté et j’ai été obligé de l’accompagner, car elle avait peur, puisque nous ne connaissions personne dans la ville.

Quelle ironie qu’après 5 ans depuis ce moment, je reconnaisse maintenant que, dans ma vie, l’éducation non formelle m’a plus apporté que toute l’éducation académique formelle que j’ai reçue. En effet, c’est à travers l’éducation non formelle reçue par les piaristes, les jésuites, l’archidiocèse de Medellín et d’autres institutions de notre Église, que Dieu m’a appris à me connaître en premier lieu, à connaître ma relation avec Lui, à mieux Le connaître et à prendre soin de mes relations avec les autres. À faire descendre mes connaissances de l’esprit au cœur, et à mettre mes dons au service des autres pour le plus grand bien de mon prochain.

Tout cela, toujours sous la conduite de l’Esprit Saint, comme le dit Calasanz : « La voix de Dieu est la voix de l’esprit qui va et vient, touche le cœur et passe ; on ne sait pas d’où elle vient ni quand elle souffle ; d’où l’importance d’être toujours vigilant pour qu’elle ne vienne pas soudainement et ne passe pas sans fruit «. Ce chemin m’a conduit à être aujourd’hui membre de la fraternité des Écoles Pies, à être coordinateur de la formation dans la paroisse, à participer à divers conseils comme le conseil d’identité calasanctienne de Medellín, le conseil pastoral paroissial, à être un laïc piariste engagé dans la même mission que mon église, disciple du Maître, travaillant dans une école salésienne dans le domaine des sciences, ayant comme exemple et chemin communautaire la vie de Saint Joseph Calasanz et sa spiritualité. Aujourd’hui, je découvre une chose que le père Diego m’a enseignée : les responsabilités se gagnent avec la fidélité, l’effort, mais surtout grâce à l’engagement et à l’identité avec le charisme.

Aujourd’hui, en faisant cet exercice, en regardant en arrière et en observant l’œuvre de Dieu en moi, dans ma conversion et la transformation que le Seigneur a opérée en moi, je me demande : Qu’est-ce que Dieu pourra encore faire en moi dans les 5 prochaines années ? C’est certainement quelque chose qui vaut la peine d’être regardé pour moi, cela m’appelle à un discernement constant. La question qui demeure est la suivante : quelle a été l’œuvre de Dieu dans votre vie ? quelle a été la transformation que le Seigneur a opérée en vous ?

Seigneur, éclaire-moi, montre-moi le chemin et utilise-moi pour servir là où tu as le plus besoin de moi, Amen.

José Antonio Becerra Medina. Piariste laïc - Fraternité des Ecoles Pies de Nazareth (Medellín).

Nous sommes les ambassadeurs du Christ

«Nous sommes les ambassadeurs du Christ et c’est comme si Dieu nous exhortait à travers nous. Par le Christ, je vous en supplie, laissez-vous réconcilier avec Dieu.... Nous vous exhortons donc à ne pas jeter cette grâce de Dieu dans la poussière.... Nous ne donnons à personne un motif de scandale, afin qu’il ne nous reproche pas notre service ; au contraire, nous prouvons continuellement que nous sommes des serviteurs de Dieu par tout ce que nous endurons : luttes, malheurs, angoisses, coups, emprisonnements, émeutes, fatigues, nuits blanches et jours sans nourriture ; nous procédons avec propreté, connaissance, patience et bonté, avec les dons de l’Esprit et un amour sincère, en portant le message de la vérité et de la puissance de Dieu. Avec la droite et la gauche, nous brandissons les armes de l’honnêteté, à travers l’honneur et le déshonneur, à travers le mal et la bonne réputation. Nous sommes des imposteurs qui disent la vérité, des étrangers qui sont connus, des mourants qui sont vivants et bien portants, des punis qui ne sont jamais exécutés, des affligés qui sont toujours dans la joie, des pauvres qui enrichissent beaucoup de gens, des nécessiteux qui possèdent tout.

(2Corinthiens 5, 20 - 6, 10)

Les laïcs dans l’Église

Commençons par clarifier deux termes : «laïc» (peuple) a aujourd’hui un double sens : dans le langage civil, il se réfère à l’indépendance par rapport à toute croyance religieuse (une société laïque est indépendante de toute foi), tandis que dans le domaine ecclésial, il se réfère à ceux qui sont «peuple» et non à la hiérarchie de l’Église. Parfois, le mot «séculier» est utilisé de la même manière, en référence à ceux qui ne font pas partie de la vie religieuse. Voyons l’histoire de ces concepts dans l’Église.

Jésus, au début de sa vie publique, commence par choisir les compagnons de sa communauté (Mc 3,13s) avec lesquels il vivra et qu’il formera pour être ses disciples et collaborateurs dans sa mission. En plus de ce groupe des Douze, il y avait d’autres personnes : des femmes, d’autres disciples (Lc 10,1s), des collaborateurs qui l’ont accueilli... mais nous ne connaissons guère leurs noms ni ce qu’ils ont fait en particulier.

Dans la première communauté, après la mort et la résurrection de Jésus, les apôtres, Pierre en tête, ont également un rôle particulier (Ac 2, 42), ils élisent sept «diacres» pour servir les tables (Ac 6, 1-6), dans les communautés pauliniennes, il y a de nombreux responsables (1 Th 5, 12-13) : envoyés, prophètes, docteurs, prêtres (Tite 1, 5)... comme nous pouvons le voir dans de nombreux moments des Actes des Apôtres.

Un résumé simple et bon se trouve dans 1 Cor 12, 5-28 :

Il y a des ministères divers, mais un seul Seigneur. Il y a une diversité d’activités, mais c’est le même Dieu qui accomplit tout en tout. En chacun, l’Esprit se manifeste pour le bien commun. L’Esprit donne à l’un la sagesse pour parler, à un autre la science pour enseigner, selon le même Esprit, à un autre la foi, également selon le même Esprit. À celui-ci est donné le don de guérison, toujours dans ce même Esprit ; à celui-là, le don d’opérer des miracles ; à l’un, le don de prophétie ; à un autre, le don de juger de la valeur des dons de l’Esprit ; à celui-ci, le don des langues ; à celui-là, le don de les interpréter. Mais en tout cela, c’est le seul et unique Esprit qui agit, distribuant ses dons à chacun en particulier comme il le veut.... Dans l’Eglise, il y en a qui ont été établis par Dieu, premièrement comme apôtres, deuxièmement comme prophètes, troisièmement comme docteurs. Viennent ensuite ceux qui ont reçu le don d’opérer des miracles, le don de guérison, le don de secourir les nécessiteux, le don d’autorité et le don des langues.

Il est intéressant de noter que le don de gouvernance est cité en avant-dernière position, loin derrière les autres.

Ces différences, charismes et ministères, ne doivent pas nous faire oublier que nous formons tous un même corps. Et que l’Église dans son ensemble est le peuple de Dieu, un sacerdoce royal, une race élue, une nation consacrée, un peuple que Dieu possède en propre (1P 2, 9). D’autres désignations globales sont «les appelés» ou «les élus», «les saints», «les croyants» et, surtout, «les frères». Les disciples de Jésus sont ceux qui sont consacrés à Dieu par le baptême et qui sont membres à part entière du peuple de Dieu (laos). Dans ce sens, «laos» n’est pas utilisé en contraste avec les dirigeants, mais avec les non-croyants, les non-baptisés. La ligne de démarcation entre le profane et le sacré ne traverse pas la communauté, mais la sépare du monde incroyant.

Les ministères ne fixent pas non plus de termes qui distinguent les ministres sacrés et les non-ministres avec des noms collectifs différenciés (clergé - laïcs) : le prêtre est le Christ seul ou la communauté entière (Héb. 4, 14ss et 1 P), pas les titulaires des ministères.

Dans la littérature chrétienne, le terme «laïc» est utilisé pour la première fois dans la lettre de Clément 95-96, en référence à la manière juive d’organiser la liturgie. «Laikos» est une personne profane séparée des religieux.

Au troisième siècle, Clément d’Alexandrie parle des presbytres, des diacres et des laïcs qui ne doivent avoir qu’une seule femme. Pour la première fois dans le langage chrétien, un laïc est une personne qui n’est ni évêque, ni prêtre, ni diacre. Ces groupes n’ont pas d’effet significatif sur la délimitation des domaines et des fonctions de la gouvernance communautaire.

Le mot laïc commence à prendre de la consistance quand apparaît le terme «klerós» qui désigne un petit groupe : les sujets du ministère. Mais il n’implique ni plus de sainteté, ni une qualité particulière, mais une fonction au sein du peuple de Dieu. Progressivement, le terme «laïc» s’est généralisé pour désigner le «non-ministre», le «non-ordonné». Des «ordos» (états de vie, ordres) sont créés, à l’image de l’Empire romain qui divise la société en classes sociales ou en états : des groupes refermés sur eux-mêmes et séparés des autres.

La question se complique si l’on relie l’idée des «états de vie» aux idées néo-platoniciennes qui distinguent les vérités immuables et le monde des idées changeantes (esprit-matière ; âme-corps). La hiérarchie devient un reflet de l’ordre divin et les ministres sont une représentation de Dieu et du Christ : le ministère ordonné en tant que médiateur et administrateur de la grâce est sacralisé. Le monde (dans un sens négatif) est associé aux laïcs.

L’édit de Milan (313) met fin à l’ère des martyrs et l’Église n’est plus persécutée. Il marque également le début d’une entente entre l’Église et l’empire, qui culmine avec le tournant constantinien (381). Jusque-là, les martyrs avaient donné une image très positive de nombreux laïcs qui avaient opté pour l’Évangile. Avec Constantin, l’Église acquiert le statut de société publique de droit divin et ses représentants publics acquièrent une place d’honneur social, des privilèges et des tâches gouvernementales également de l’État.

Les fidèles et le clergé cessent de regarder ensemble dans la même direction pour se regarder et discuter de leurs relations, ce qui affaiblit la mission et l’esprit d’évangélisation. L’opposition entre les personnes et les «non personnes» s’est transformée en une opposition entre les personnes et les dirigeants, et les laïcs ont commencé à se définir comme des «non clercs». Dès lors, la manière de définir les laïcs et leur identité dépendra du concept de clergé.

Le terme «frère» pour les relations entre les membres de l’Église disparaît et seuls les ministres (évêques et clercs) et les membres de la communauté monastique s’appelleront mutuellement «frère». Les deux groupes doivent devenir les représentants de la vie de l’Église. Le concept de peuple de Dieu n’a plus de contenu théologique biblique et n’exprime plus la totalité de l’Église dans l’unité et la fraternité, mais a une signification sociologique pour les gens simples. La hiérarchie n’était pas un peuple. Au lieu de frères et sœurs, on voyait apparaître des pères et des mères, des fils et des filles.

Saint Augustin exposera sa théorie des trois «ordres» ou états opposés de la vie ecclésiale : les pasteurs, les moines et les laïcs. Outre la définition négative du laïc («celui qui n’est ni clerc ni moine»), cela signifierait une rupture de la communion essentielle. Logiquement, le laïc cesse d’assumer des responsabilités, de participer activement à l’Eglise. En outre, la formation théologique est concentrée dans le clergé et le moine (ce sont les lettrés «qui savent le latin»). Les laïcs sont considérés comme des ignorants et des non-lettrés. À partir du 5e siècle, la dynamique de l’affirmation négative se répète : si les clercs portent leurs propres vêtements et si, à partir de la fin du 6e siècle, le célibat est affirmé, ce sont les laïcs qui ne le vivent pas.

Les mouvements de réaction qui allaient donner forme à la vie religieuse étaient largement séculiers à leurs débuts (Saint Antoine, au IIIe siècle, s’est retiré dans le désert égyptien pour y mener une vie d’ermite). Ils constituaient une réaction contre la cléricalisation et contre les conversions massives qui ont suivi l’édit de Milan et qui ont conduit à un relâchement du mode de vie chrétien. L’intention d’une vocation laïque à part entière est clairement exprimée. Ils se réunissent en communauté pour pratiquer les conseils de vie que Jésus a donnés aux disciples (conseils évangéliques) et pour consacrer leur vie à Dieu. Contrairement aux ministres liés aux fonctions ecclésiastiques, le moine trouvait son identité dans un mode de vie : sortir du monde et vivre pour le Royaume, qui n’est pas de ce monde. Le clergé et le moine se distinguaient clairement : l’un consacré au service sacré, l’autre par un renoncement personnel au monde.

Pour la communion ecclésiale et les communautés, le fait que le monachisme ait quitté les communautés auxquelles il participait habituellement avec tous les fidèles a eu de grandes conséquences. Ce choix des moines est d’une grande richesse et d’une grande importance pour l’Église, mais d’un autre côté, les laïcs se sont définis par opposition aux moines et, appartenant au monde, ont dû s’occuper des affaires mondaines, ce qui a été perçu de manière négative. En outre, les moines s’impliquaient de plus en plus dans le ministère ecclésiastique. La vie monastique attirait le clergé. L’idée que les sujets du ministère devaient avoir la vertu des moines et se consacrer à Dieu a vu le jour. Les moines et les prêtres fusionnent. Le monachisme perd son caractère de mouvement laïc. Les exigences du ministère coïncident progressivement avec l’idéal monastique.

Le Moyen Âge a vu se consolider la spiritualité de la «fuga mundi» (fuite du monde), fondée sur le mépris des choses terrestres. Les clercs et les moines sont les chrétiens authentiques et la perfection est liée à un plus grand détachement des biens terrestres. L’état laïc reste une concession à la faiblesse humaine : on s’occupe des choses du monde qui ne valent rien et qui sont sales (pas la sainteté). Le mariage est sacré mais, depuis la loi sur le célibat de Grégoire VII, il est une «imperfection», car la plénitude, c’est le clerc.

Malgré tout, une opposition théologique et politique claire entre le clergé (sujet) et les laïcs (objet) n’est apparue qu’avec la réforme grégorienne du XIe siècle. Les protagonistes laïcs étaient les nobles, les princes et les rois qui cherchaient à s’émanciper de la tutelle du clergé et à occuper des positions importantes dans l’Église. Ces laïcs exerçaient une grande influence par le biais du «droit ecclésiastique propre» : ces laïcs puissants avaient un pouvoir directif total sur leur clergé. Les temples étaient la propriété des seigneurs et les prêtres célébraient pour eux. Le roi acquiert un pouvoir décisif dans la nomination des évêques (il leur remet l’anneau et la crosse en signe de juridiction et reçoit un serment d’allégeance). C’est l’époque d’un «monde chrétien et confessionnel». Les empereurs germaniques viennent nommer et déposer les papes. Le roi est l’oint, le représentant de Dieu, le «Vicaire du Christ» sur terre.

Grégoire VII (1073-1085) était un moine du monastère réformé de Cluny, dont la refondation (909) consistait en une attribution à Rome : aucun roi, aucun évêque, aucun prince séculier ne devait avoir d’influence sur la communauté des moines. Grégoire transpose ce programme à l’ensemble de l’Église : les monastères sont libérés du pouvoir civil et des influences non pontificales. La conséquence directe était la dépendance des églises locales à l’égard de la seule Rome et leur attachement absolu à cette dernière.

Parmi ses combats, celui qui nous intéresse ici est son opposition à «l’investiture des laïcs» : la pratique des évêques et des prêtres nommés par les empereurs, les rois et les seigneurs. L’objectif est d’éliminer toute influence de ces laïcs dans l’Église. Cela implique un pouvoir de juridiction absolu de l’évêque de Rome sur l’ensemble de l’Église. Il est étendu que l’Église n’appartient pas aux laïcs mais seulement aux ecclésiastiques. Boniface VIII (1294-1303) a développé la «théorie des deux épées» : le Christ a donné au pape l’épée spirituelle et l’épée temporelle : la première est détenue par le pape et la seconde est prêtée ou déléguée aux princes qui exercent leur pouvoir au nom du pape et qui peuvent l’enlever et en disposer à tout moment. Selon lui, «la soumission au pape romain est pour tous les hommes absolument nécessaires au salut». Il en résulte une sorte de théocratie qui empêche l’autonomie de la réalité temporelle, de l’État et de sa propre laïcité et neutralité en matière religieuse.

Et comme si cela ne suffisait pas, en 1296, il publie la bulle «Clerecis laicos» dans laquelle il déclare explicitement que les laïcs sont hostiles au clergé. Cette étape importante pour la liberté de l’Église par rapport au pouvoir civil aboutira à une concentration du pouvoir clérical. Le concept de communion entre le clergé et le peuple n’a pas seulement disparu, mais une sorte d’opposition est postulée. Il est important de savoir que les «ministères laïcs» étaient les tâches gouvernementales des princes, les responsabilités politico-sociales dans le cadre féodal. Ils étaient donc dangereux et devaient être évités à tout prix.

Il y a eu des mouvements de laïcs compris comme des tentatives de sortir de l’infériorité et de l’indifférence passive qu’ils connaissaient. Ils sont nés en permanence de préoccupations purement religieuses et non, en principe, en opposition au clergé, mais la structure les a conduits soit à se cléricaliser, soit à se confronter au clergé. Certains ont rejoint les mouvements d’émancipation, sociale, culturelle, professionnelle... Il y a eu un essor et une valorisation des professions comme réalisation de la vocation au Royaume de Dieu, travail à partir de la clé de la réalisation de soi en Dieu. Pour la première fois, on commence à accepter le terme de «laïc religieux» pour ceux qui cherchent à harmoniser leur vie professionnelle et familiale avec les exigences de l’Évangile.

Une nouvelle idée se fait jour : ce n’est pas «l’ordre» ou «l’état de vie» qui compte, mais la droiture et la sainteté personnelles. À partir des XIe et XIIe siècles, des mouvements de pauvreté laïque voient le jour. Mais l’histoire se répète : soit ils entrent en conflit radical avec la hiérarchie et s’en détachent, soit ils s’engagent dans la vie religieuse.

Un exemple est celui des Cathares («les purs») qui comprenaient la succession apostolique comme une succession de style de vie, et non dans un sens sacramentel, et encore moins juridique. Le clergé considérait qu’il faisait des choses qui n’appartenaient pas aux laïcs, ou sans mandat ecclésial (comme la prédication), ou qu’il remettait en question l’autorité de prêcher authentiquement de ceux qui n’étaient pas pauvres et spirituels comme lui. De ce conflit est née l’idée que le laïc est un «prisonnier du monde» qui ne peut pas prêcher parce qu’il vit selon la chair et ne possède pas l’esprit (seuls les membres ordonnés). Il faut aussi noter que beaucoup de ces groupes n’avaient pas la formation théologique suffisante pour remplir ces fonctions. Ceux qui n’ont pas rompu la communion ecclésiale sont devenus des ordres mendiants, des frères.

D’autres tentatives sérieuses de sortir de la marginalité au Moyen-Âge ont été les confréries et les confréries ultérieures. L’expérience intéressante des «Béguines» mérite d’être mentionnée : des femmes riches qui se sont réunies pour vivre ensemble, en pratiquant la chasteté et la pauvreté, pour se consacrer au soin des malades, mais sans vouloir devenir religieuses. Elles ont essayé de développer leur vocation laïque comme mode de vie alternatif, mais cela a été mal vu et elles ont dû rejoindre les tiers ordres franciscains et dominicains.

Au Moyen-Âge, il existe aussi un bénévolat laïc : soins aux pèlerins pauvres traversant l’Europe, laïcs regroupés en fraternités... Les hospices, les hôpitaux, les maisons pour les pauvres, les personnes âgées, les malades, les marginaux se multiplient. Malheureusement, ils obtiennent une infinité de dons et de pouvoirs, et sont placés en marge des églises locales et de la juridiction de l’évêque. On parle d’»églises parallèles» qui ont rompu la communion et sont mortes de leur succès. Elles ont répété des erreurs dans leurs relations avec le monde clérical.

La Renaissance a vu l’émergence de l’individu en tant que sujet actif du développement historique et politique. Luther a été la première tentative d’adaptation à son temps. La Réforme est née d’une réaction à la supériorité du clergé sur les laïcs. Il s’agissait de souligner l’égalité fondamentale de tous les baptisés et de restaurer l’Évangile. Mais en raison de la dynamique de confrontation, Luther a de nouveau dépassé les limites et rompu la communion en affirmant que «l’Écriture seule» fait foi (il remet en question la tradition et le magistère), en ne reconnaissant pas le ministère ordonné (et la sacramentalité) et en ne l’associant qu’à des différences fonctionnelles..... Curieusement, elle a fini par tomber entre les mains des princes, ce qu’elle voulait combattre. La «guerre froide ecclésiale» finit par donner plus de force à ce qui nous sépare des frères réformés : la réaffirmation de la hiérarchie et du clergé.

Malgré tout, un certain air humaniste s’installe : une vision optimiste de l’homme et du monde, l’importance de la transformation et de la construction sociale. Des courants de spiritualité pour les laïcs (et non de spiritualité laïque) émergent, promus par les congrégations, la direction spirituelle pour les laïcs, un christianisme exigeant est mis en avant, des expressions de religiosité populaire et d’évangélisation sont encouragées. Ces impulsions n’ont guère abouti en raison du contexte de la contre-réforme.

Au XIXe siècle, les processus de sécularisation et de laïcité se sont développés. À cette occasion, le schisme se situe entre la foi et la culture. La religion devient une affaire privée qui ne doit pas déterminer la vie publique. Sous l’impulsion des Lumières et du rationalisme, des courants anticléricaux se développent, qui ne sont pas contrés par la passivité et le manque d’importance des laïcs.

Les premières organisations laïques modernes sont nées de leur propre initiative et encouragées par la hiérarchie. Leur objectif est de concurrencer les courants socialistes et libéraux pour restaurer la république chrétienne. La dynamique est celle des fronts (les mouvements laïcs comme bouclier de l’Eglise contre les forces ennemies), de la fermeture et de la sous-culture (le catholicisme comme bloc social autosuffisant).

L’idée de la division fonctionnelle des tâches a également atteint l’Église : le monde pour les laïcs, l’ecclésial pour le clergé. Cela a conduit à des conflits permanents avec la hiérarchie. Le pape Léon XIII a condamné les idées de liberté, de démocratie, de décisions personnelles de conscience et d’organisation active du monde.

Lorsque le pape Pie IX se rendit compte de l’inefficacité de ses interventions personnelles, de l’isolement du Saint-Siège et du début de l’effondrement du pouvoir temporel de l’Église, il considéra que la défense de l’Église et l’opposition concrète aux maux du siècle ne pouvaient se faire qu’en promouvant des forces catholiques qui, de l’intérieur de la nouvelle société, agiraient selon les valeurs et les lignes directrices proclamées par la hiérarchie ecclésiastique. Les laïcs catholiques furent les premiers et les plus immédiats coopérateurs du renouveau religieux face à ce qui se préparait. Les premiers pas de ce que l’on allait appeler l’Action catholique étaient donc en train d’être semés. Un corps de laïcs organisés émerge, soutenu par le Saint-Siège, qui travaille dans les milieux les plus agressifs ou les plus éloignés de l’Église.

Au XXe siècle, avec Pie X, les «œuvres sociales» sont nées de la nécessité de préserver ce qui restait du christianisme des attaques du monde, sous la protection des institutions confessionnelles. Des laïcs actifs étaient urgemment recherchés, mais ils agissaient toujours en étant envoyés par le clergé et en dépendant de lui. Les initiatives d’œuvres laïques devaient être présidées par un membre de la hiérarchie. Pie X exige l’intégration de toutes les associations catholiques dans l’Action catholique naissante, y compris celles qui travaillent dans des domaines non ecclésiastiques. Il est essentiel de préparer des prêtres consacrés à l’étude des problèmes sociaux à prendre la direction des œuvres. Les tentatives d’autonomie dans les domaines politique, social et économique conduisent à des conflits permanents entre les laïcs et la hiérarchie.

C’est Pie XI qui a donné des statuts et une reconnaissance ecclésiale à l’Action Catholique (1922), donnant ainsi plus d’espace d’action aux laïcs. Cet apostolat des laïcs sera considéré comme une «participation des laïcs à l’apostolat de la hiérarchie» étant donné qu’il n’y a qu’un seul apostolat, celui donné par le Christ aux évêques et au pape : au-delà de cette limite, ils délèguent aux laïcs le pouvoir qui leur a été donné de christianiser le monde au nom des pasteurs. Leur action n’est pas fondée sur le baptême, mais sur une stricte subordination à la hiérarchie. Le laïc est un «auxiliaire» qui vient témoigner là où la hiérarchie ne peut le faire.

L’Action Catholique est consolidée en tant que bras de la hiérarchie dans le monde. Il s’agit d’une étape clé pour la pleine réincorporation des laïcs dans l’acquisition d’une mission fondamentale dans l’Église, même s’ils ne peuvent pas assumer de tâches ministérielles internes. L’Action Catholique s’est développée en mouvements spécialisés JOC et HOAC (travailleurs), JAC, JEC (étudiants), JIC (professions indépendantes), hommes et femmes, principalement des jeunes mais aussi des adultes. Ils ont promu des idées et des initiatives très précieuses telles que la méthode «voir - juger - agir», la présence et le témoignage des laïcs dans le monde, l’engagement dans les réalités temporelles, la nécessité d’une plus grande collaboration entre les laïcs et le clergé.

Pie XII remplacera le terme «participation» par «coopération», ce qui accentue la distance entre le clergé et les laïcs. L’expérience des prêtres ouvriers a remis en cause cette démarcation voulue. L’idée de «laïcs militants» (ceux de l’Action catholique) est également introduite, comme si les laïcs fonctionnaient à deux vitesses (laïcs engagés et laïcs sociologiques).

Le 25 janvier 1959, Jean XXIII a annoncé l’intention de convoquer un concile œcuménique. Selon ses propres termes, «la première annonce du Concile a été comme la petite graine que nous avons jetée en terre avec courage et d’une main tremblante». C’est maintenant, après le choc initial et la confusion, que nous commençons à voir les fruits énormes que cette graine peut porter si nous encourageons et développons ses grandes intuitions dans le développement du laïcat en tant que vocation chrétienne à part entière.

Ces dernières années, des orientations précieuses se sont renforcées : la récupération du concept de Peuple de Dieu, l’appel universel à la sainteté, les ministères confiés aux laïcs, les expériences des autres Églises chrétiennes, les apports de la société civile en termes de participation de tous, le rôle des femmes, la revalorisation du laïcat, le mariage comme signe principal de Dieu, la centralité de l’Évangile et l’étude théologique également pour les laïcs... Aujourd’hui, il est urgent de continuer à réveiller les laïcs et de récupérer la fraternité.

Témoignage du Mexique

La communauté piariste, formée de religieux et de laïcs, m’a encouragé à vivre profondément mon engagement de baptisé, d’enfant de Dieu. Cette petite communauté me permet d’être en communion avec mes frères fraternels, tant religieux piaristes que membres laïcs de la fraternité, où je partage l’expérience de la mission, du charisme et de la spiritualité piariste.

Cette expérience communautaire a renforcé mon enthousiasme et ma conviction de partager la mission d’évangélisation en éduquant les enfants et les jeunes de l’œuvre à laquelle je participe et avec laquelle je suis en contact par l’intermédiaire des membres de la fraternité. Mon témoignage est celui d’un chrétien convaincu de l’appel que Dieu m’a donné malgré mes limites personnelles, mais aussi dans l’enthousiasme d’évangéliser les enfants et les jeunes, sachant que Dieu a le dernier mot pour les aimer.

Dans la communauté fraternelle que je coordonne depuis plus de quatre ans, nous avons analysé les besoins spirituels que nous devons nourrir, avec l’accompagnement des religieux piaristes et en rendant possible la rencontre avec Dieu dans la vie avec la liturgie des heures, la prière continue, l’Eucharistie avec les enfants et les jeunes, les visites au Saint Sacrement, le tout en communauté. Exercer l’apostolat sacramentel auprès des enfants et des jeunes pour la communion et la confirmation.

Cela m’oblige à témoigner de la vie fraternelle que j’assume avec simplicité, convaincu de l’amour de Dieu, disponible pour soutenir le charisme piariste à différents moments. La formation humaine, chrétienne et calasanctienne reçue et partagée en communauté, m’enrichit et m’aide à être un meilleur chrétien, à me qualifier comme personne engagée dans le charisme calasanctien dans la province piariste du Mexique.

Maintenant que je fais partie du Conseil de la Province Piariste du Mexique, cela me permet de partager et de participer à différents travaux et avec différentes fraternités, partageant la vie, la mission, le charisme et la spiritualité, tous ont embelli la vie, assumant des responsabilités au niveau provincial et y collaborant. Cette opportunité me donne la possibilité d’assumer ma conviction et mon enthousiasme dans la Province Piariste.

Je suis très enthousiaste à l’égard de l’appel du Seigneur à travers le charisme calasanctien, pour contribuer en tant qu’instrument du Seigneur à construire le Royaume de Dieu parmi mes frères, pour promouvoir et être constante dans la collaboration avec les religieux piaristes et fraternels, afin qu’ensemble nous soyons responsables de l’éducation des enfants et des jeunes, en m’efforçant de témoigner de l’amour de Dieu à ma personne et à ma communauté.

Alejandro Domínguez Zamora.

Je suis la vigne et vous êtes les sarments

Je suis la vraie vigne et mon Père est le vigneron....

Demeurez en moi, comme je demeure en vous. De même que le sarment ne peut porter de fruit s’il ne demeure pas dans la vigne, de même vous ne pouvez pas porter de fruit si vous ne demeurez pas en moi.

Je suis la vigne, vous êtes les sarments. Celui qui demeure en moi et en qui je demeure porte beaucoup de fruit, car en dehors de moi vous ne pouvez rien faire. Mais celui qui ne demeure pas en moi est comme un sarment que l’on jette et qui se dessèche ; puis on le ramasse, on le jette au feu et on le brûle.

Si vous demeurez en moi et que mes paroles demeurent en vous, demandez ce que vous voulez et vous l’obtiendrez....

Comme le Père m’a aimé, je vous ai aimés. Demeurez dans mon amour...

Voici mon commandement : Aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés.

Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis.

Vous êtes mes amis si vous faites ce que je vous commande.

(Jn 15,1-14)

Vie religieuse

La vie consacrée a joué un rôle très important dans l’histoire de l’Église et de la société. Outre les charismes des entités individuelles et d’autres contributions, elle a peut-être été la plus grande gardienne et promotrice de la suite de Jésus en communauté.

Au fur et à mesure de la reconnaissance de l’Église, de la fin des martyrs, de la création d’une culture sociale et de l’assimilation de l’identité chrétienne à l’environnement, certains chrétiens ont tenté de vivre l’Évangile de manière plus radicale... et c’est ainsi que la vie religieuse a commencé à émerger.

L’intention est de vivre avec une pleine intensité le même style de Jésus. Il ne s’agit pas d’un autre type de chrétien, ni d’une personne à part. Il s’agit d’une manière de vivre à la suite de Jésus en adoptant certains traits clés de sa vie qui façonnent la personne et le groupe de personnes qui vivent leur foi chrétienne de cette manière. Ils essaient simplement, et merveilleusement malgré leurs nombreuses faiblesses, d’»exagérer» ce que sont les traits de chaque chrétien.

C’est ainsi que se dessinent des options qui façonnent la vie consacrée au fil du temps. Nous pouvons souligner les suivantes :

L’audace d’essayer d’être un signe au milieu de la société

Chaque chrétien est appelé à être sel et lumière au sein de la société. Les religieux essaient de le faire de manière publique, en prenant soin de leur vie personnelle et communautaire, afin d’être un signe de Jésus et de son Évangile dans le lieu où ils se trouvent.

C’est pourquoi ils ont utilisé et continuent d’utiliser les symboles de leur vocation consacrée avec certains signes dans leurs vêtements, dans leur façon de se présenter, dans leurs actions, dans les institutions qu’ils ont créées, dans leur présence de l’identité communautaire....

La vie religieuse n’appartient pas à la hiérarchie de l’Église, elle n’est pas appelée à organiser la vie et le fonctionnement de la communauté ecclésiale, mais à être un signe de sainteté, un signe qu’il est possible de vivre radicalement l’Évangile, un signe que la proposition de l’Évangile est pour tous les hommes, un signe de béatitude incarnée dans des personnes et des communautés concrètes....

C’est pourquoi les congrégations religieuses sont souvent devenues des maîtres de la spiritualité et de la vie communautaire pour tous, des voix prophétiques, des vies admirables de dévouement aux autres....

Cette prétention à être un signe au sein de l’Église et de la société est très audacieuse. Parce qu’elle peut tomber dans le pharisaïsme de se croire meilleur. Parce que les religieux sont, comme tous les hommes, souvent faibles. Parce que les échecs et les péchés de la vie consacrée deviennent précisément le contraire de leur identité : des anti-signes de l’Évangile.

Pourtant, les religieux continuent de répondre avec humilité et beaucoup d’audace à ce qu’ils considèrent comme un appel de Dieu, tout en sachant qu’ils ont besoin de l’aide du Seigneur et de la communauté pour rester fidèles à ce mode de vie.

L’option pour toujours avec un caractère quasi-sacramentel

Ce signe de vie religieuse a le trait de la persévérance, de l’option pour toujours, de l’engagement définitif et inébranlable à suivre Jésus... comme pour tout chrétien !

Mais nous savons que dans notre société, les décisions ne sont pas éternelles. Que ceux qui changent leur parole et leur engagement sans autre forme de procès semblent plus libres.

Les religieux, après un long processus de formation et de discernement partagé avec les formateurs et les responsables de l’Institut correspondant, font profession pour cette vie consacrée pour toujours, en soulignant la valeur de la réponse à un appel qui vient de Dieu et qui ne peut pas changer, que la communauté et les destinataires de la mission peuvent compter sur lui pour toujours, qu’il est prêt à ne jamais regarder en arrière à la suite de Jésus (Luc 9, 62)....

Cette profession ne fait pas partie des sacrements officiels de l’Église, mais elle a un caractère similaire en ce sens qu’elle est publique, renouvelée au cours des premières années avant de devenir perpétuelle, acceptée par l’autorité de la Congrégation elle-même, dans le cadre d’une célébration eucharistique.

Là encore, l’engagement pour toujours semble difficile et trop audacieux. Mais le religieux le vit comme une libération en s’abandonnant à celui qu’il découvre comme maître et Seigneur et qui sait mieux que lui ce qui est juste dans sa vie.

Vie communautaire.

Jésus a formé un groupe avec lequel il a vécu les années de sa vie missionnaire. Il a partagé avec eux la prière, la mission, les soucis, la vie, la tirelire commune, le destin, la marche quotidienne.

Chaque chrétien vit sa foi dans l’Église, dans la paroisse, dans un groupe ou une communauté... parce que c’est essentiel à notre foi. Les religieux aussi veulent vivre sous le même toit, former une famille religieuse, partager la foi, la spiritualité, la vie, la mission, les biens et la vie quotidienne.

Nous savons que la vie en commun est merveilleuse et qu’elle comporte en même temps de nombreux défis. Il en est ainsi dans les familles, dans les groupes, dans toutes sortes de groupements.

Les religieux apportent le signe d’un vivre ensemble fondé sur la centralité de Jésus qui les a convoqués, qui fait d’eux des frères et des sœurs, qui leur envoie le souffle de son Esprit. C’est ainsi que la vie communautaire devient un signe éclatant de la présence même de Jésus vivant et ressuscité.

Nous ne nous attarderons pas sur cet aspect central car c’est précisément ce que nous allons développer dans ces pages.

Le vœu de chasteté

Un élément de Jésus dont on parle rarement est son célibat, sa vie entièrement consacrée et concentrée sur Dieu le Père et la mission qu’il a reçue. Jésus, qui avait des femmes dans son groupe et qui entretenait avec elles des relations encore plus ouvertes qu’à son époque, est resté célibataire.

Le mariage et la création de la famille sont une vocation pleinement chrétienne et nous devons nous rappeler qu’il s’agit du meilleur signe de Dieu Créateur et Créatrice, Père et Mère qui nous donne des frères et des sœurs par les liens du sang et pour toujours.

Ici aussi, les religieux veulent imiter Jésus en assumant leur condition de célibataire, en essayant de mettre leur plus grand amour pour le Seigneur qui les a appelés et avec lequel ils ont une relation d’amitié intime. Il ne s’agit pas seulement d’être plus disponible pour la mission, mais aussi d’être le signe que Dieu peut remplir pleinement le cœur. L’image traditionnelle du religieux épousant Dieu, épousant Jésus... peut aussi être valable aujourd’hui.

Lorsque nous parlons de chasteté, nous ne parlons pas seulement de l’exercice de la sexualité, mais de l’orientation de l’affectivité et de la manière dont nous sommes en relation avec toutes les personnes sur la base de cette vocation à mettre le cœur avant tout dans le Seigneur.

C’est aussi un appel pour tout chrétien (Mt 10, 37-39). Le religieux essaie de rendre cela plus visible en n’ayant pas de femme ou de mari, ni d’enfants, ce qui appelle évidemment un plein amour pour eux aussi.

Le vœu de pauvreté

Jésus renonce à son travail et part prêcher la Bonne Nouvelle sans aucun bien, et il exhorte ses disciples à faire de même (Lc 10, 4s ). Dans son groupe, ils avaient aussi une bourse commune (Jn 13, 29).

Le partage des biens avec les nécessiteux, l’aide aux pauvres, est une constante dans la prédication de Jésus, tout comme l’appel à ne pas faire de l’argent un dieu. Une fois de plus, nous nous trouvons face à une invitation adressée à tous les chrétiens.

Les religieux, avec leur vœu de pauvreté, veulent avancer sur ce chemin et être un signe plus grand aussi dans ce sens. Pour cela, ils renoncent à posséder quoi que ce soit en propre, puisqu’ils ont tout en commun dans la Congrégation, vivant dans la dépendance de la communauté.

La difficulté de la pauvreté personnelle et communautaire est souvent mise en relation avec le besoin de ressources pour mener à bien la mission, ce qui nécessite généralement des ressources financières importantes. Bien qu’il s’agisse d’une question délicate, il est assez facile de faire la différence entre les deux domaines, et encore plus si nous avons l’aide d’un laïcat bien préparé et identifié qui peut prendre en charge, avec une plus grande capacité et une plus grande vocation, ces aspects de la gestion des œuvres.

Renoncer à ne rien posséder est un pas très important et un défi. C’est pourquoi il devient aussi un signe du style de Jésus.

Le vœu d’obéissance

Jésus appelle tous les chrétiens à répondre à tout appel du Père, à prier pour que sa volonté soit faite et non la nôtre, à se rendre disponibles aux appels de Dieu à travers les besoins des autres....

Les religieux veulent répondre à cet appel par l’une des médiations les plus chrétiennes : le discernement en communauté. Et remettre entre les mains de la personne choisie par la communauté elle-même le soin de discerner la volonté de Dieu. Impressionnant ! Il s’agit évidemment d’une obéissance partagée en communauté, en communion avec l’équipe dirigeante de la Congrégation, en dialogue avec la personne, dans un climat de prière ?

Dans une société comme la nôtre, où la liberté individuelle semble prévaloir, le signe de l’obéissance est très frappant, pour autant qu’il soit compris comme un exercice de sa propre liberté qui laisse le dernier mot des décisions entre les mains de la communauté et du supérieur.

C’est aussi un signe communautaire de grande valeur que d’accepter cette médiation et de demander à certaines personnes d’exercer pour un temps ce rôle difficile d’instrument du Seigneur pour discerner la volonté de la communauté et de ses membres.

Cela ne donne pas seulement une plus grande efficacité à la vie communautaire et à sa mission, mais aide surtout à grandir dans la disponibilité, l’humilité, le partage communautaire....

Le charisme particulier et ses composantes

Chaque congrégation ou entité de vie consacrée possède également un charisme propre, une approche de l’Évangile qui enrichit l’Église dans son ensemble et qui devient la marque de fabrique de cet institut religieux.

Il s’agit d’un appel du Seigneur à un groupe de religieux, par l’intermédiaire de son fondateur ou de son groupe initial, que l’Église reconnaît comme un charisme précieux pour l’Église et l’humanité.

Chaque personne a ses propres talents, ses propres qualités, qui doivent être mis au service des autres. Dans la vie religieuse, outre cette sphère personnelle, le charisme partagé se présente comme un don et un engagement de tous envers l’Église tout entière.

Chez les piaristes, découvrir l’enfant pauvre, le jeune dans le besoin, celui qui manque d’éducation et d’avenir, est l’appel que Calasanz a reçu et qui a contaminé tous ceux d’entre nous qui suivent ses traces. C’est ainsi que nous vivons une spiritualité où l’enfant et le jeune deviennent le sacrement de Jésus dans notre environnement. Nous assumons donc l’éducation chrétienne transformatrice comme notre contribution au bien de l’humanité et de l’Église. Ainsi, dans le groupe piariste, nous découvrons les personnes que le Seigneur a placées sur notre chemin comme des frères et des compagnons dans la mission de faire un monde meilleur à travers ce charisme piariste.

Tous les chrétiens se sentent appelés, attirés par un certain charisme, un certain style de communauté. Les religieux consacrent leur vie à faire de ce charisme leur vocation, leur dévouement total.

La vie religieuse veut revenir à la première communauté, être “une parabole du Royaume et une prophétie de l’humanité nouvelle” (Atilano Alaiz) : “Le Royaume des Cieux est comme une communauté de frères qui partagent leurs biens et leur vie, qui prient et célèbrent l’Eucharistie ensemble, qui s’aiment et servent le monde ensemble, qui découvrent le bonheur dans les béatitudes...”. Un rêve qui devient réalité.

L’Église a besoin de la vie religieuse pour montrer au monde sa communion universelle, qui unit des personnes de différents pays, histoires, cultures, âges... dans un charisme commun, qui est le document d’identité de cette congrégation.

La Vie Consacrée est aujourd’hui une référence et un maître pour la vie chrétienne en communauté de tous les chrétiens et, par conséquent, de la Fraternité.

Témoignage de Belo Horizonte - Brésil

Je suis Fernando Aguinaga, religieux piariste et j’ai eu l’opportunité d’être élève des piaristes à Estella et Tolosa (Pays Basque). Depuis mon enfance, j’ai admiré les piaristes pour la joie de servir, pour la proximité avec les enfants et les jeunes et pour la passion d’évangéliser et d’éduquer sur la base des valeurs chrétiennes. J’ai toujours aimé la vision humaine et sociale : ouverte sur le monde, en faveur des humbles, dans une attitude de service et dans le respect de la dignité des personnes.

Lorsque j’ai décidé de devenir religieuse piariste, j’ai pensé que c’était un privilège de servir Jésus-Christ à la manière de Calasanz, que j’ai toujours beaucoup admiré pour son dévouement, sa simplicité, son amour des enfants et son option pour les pauvres. J’ai eu beaucoup de chance dans la formation initiale des piaristes, car j’ai eu des professeurs extraordinaires, formés à l’école du Concile Vatican II qui venait de s’achever. Les jeunes piaristes avec lesquels j’ai vécu à l’époque étaient également très bons et passionnés par la mission. C’était une formation en dialogue avec le monde moderne, enracinée dans la passion pour Jésus et son message, orientée vers le service d’une éducation intégrale des enfants et des jeunes, dont le centre est l’Évangile.

Encore très jeune, la mission piariste était toujours présente comme une merveilleuse invitation, surtout dans la catéchèse, pour laquelle j’ai toujours été passionnée. J’aimais être catéchiste dans un groupe d’enfants, d’adolescents ou de jeunes. La catéchèse part de la personne humaine, elle naît de la communauté chrétienne et y conduit. D’où la nécessité d’articuler l’Église à partir des petites communautés chrétiennes, dans une attitude de service et d’intégration avec les autres niveaux de communion. Un autre défi est la participation des laïcs à l’Église, en particulier des femmes, qui ne sont toujours pas reconnues et valorisées comme elles le devraient.

La Fraternité piariste est apparue comme une réalité naturelle du travail pastoral et catéchétique, comme un pas important et nécessaire pour renforcer le sujet de l’évangélisation de manière adulte, avec maturité et justice. Je rêvais donc de pouvoir contribuer à sa mise en œuvre dans la réalité des piaristes au Brésil, où je me trouvais. Au Brésil, j’ai eu la chance de trouver une Église ouverte et engagée envers les pauvres, basée sur une ecclésiologie de participation des laïcs avec dignité et reconnaissance, avec des communautés ecclésiales de base qui témoignent de l’Évangile, l’annoncent avec des œuvres et des paroles et montrent le visage d’une Église plus proche de Jésus et des pauvres, plus communautaire et servante. Tout cela se combine très bien avec la Fraternité piariste, dont je considère l’implantation au Brésil comme extrêmement heureuse et fructueuse.

Actuellement, la présence piariste au Brésil est différente grâce à la participation active de la Fraternité. Elle est présente dans chaque travail, dans chaque activité, dans chaque rêve piariste de mieux servir. Aujourd’hui, grâce à la Fraternité, mon expérience en tant que religieux piariste est différente, la mission est plus significative, mieux orientée et accompagnée. Je sens que, au milieu de tant de difficultés, notre sujet est plus fort, plus mystique et poétique. Je ressens une joie intense, une plus grande confiance, un service de l’Évangile avec beaucoup de fantaisie. Je me sens, en somme, un religieux meilleur et plus heureux.

P. Fernando Aguinaga, Fraternité de Belo Horizonte - Brésil

La première communauté de Jérusalem

Ils étaient constants dans l’écoute de l’enseignement des apôtres et dans la communion de vie, dans la fraction du pain et dans les prières. Tous étaient impressionnés par les nombreux prodiges et signes que les apôtres accomplissaient. Les croyants vivaient ensemble et avaient tout en commun ; ils vendaient leurs biens et leurs propriétés et les partageaient entre eux selon les besoins de chacun. Chaque jour, ils allaient ensemble au temple ; ils rompaient le pain dans leurs maisons et prenaient leurs repas ensemble, louant Dieu avec joie et de tout leur cœur ; ils étaient bien vus de tout le peuple et, de jour en jour, le Seigneur ajoutait à leur nombre ceux qui étaient sauvés.

(Actes 2:42-47)

Notre vie communautaire piariste

Dans l’histoire piariste, la première chose qui apparaît est l’action éducative. La vie communautaire apparaît plus tard, comme une conséquence et une fonction des écoles. La mission précède la communauté, du moins historiquement, bien que théologiquement nous sachions que c’est la communauté qui permet la mission[10] .

10 Ces informations sont tirées du livre intéressant de José Pascual Burgués. “La experiencia comunitaria del escolapio... un largo camino por andar”. ICCE, 1993.

Même si ce n’est que très brièvement, il vaut la peine de prendre quelques notes sur cette histoire, surtout au début.

En juillet 1604, lors d’une réunion des Opérateurs des Écoles Pies (nés à la fin de 1597), il fut décidé qu’ils vivraient en commun. Ils étaient alors dix-huit, dont deux seulement allaient persévérer : Calasanz lui-même et Ventura Sarafellini, toujours laïc[11] . Entre cette date et l’achat définitif de San Pantaleón (1612), il y eut 73 collaborateurs dont onze seulement entrèrent dans la nouvelle maison. Après l’union éphémère avec les Luquois, il faudra attendre la fondation de la Congrégation des Écoles Pies (1617) pour que cette vie commune soit consolidée en tant que vie religieuse canonique.

11 Josep Miró et Miguel Ángel Asiain, dans «Vivir hoy el carisma de Calasanz», ICCE, 2000, à la page 97, disent que celui qui est resté avec Calasanz depuis le début est Dragonetti. En tout cas, la présence du laïc Ventura Sarafellini est très significative pour voir l’importance des laïcs dans la naissance des Écoles Pies.

Pendant les vingt premières années, les écoles ont fonctionné avec un succès remarquable et ont commencé à être connues et appréciées. Ce qui n’a pas dû fonctionner aussi bien, c’est la vie communautaire, compte tenu de la rotation des personnes au cours de ces années.

Calasanz devait rédiger les premières Constitutions à la fin de l’année 1620, après avoir confié cette tâche au P. Casani qui n’avait pas apprécié la proposition qu’il avait rédigée. Calasanz se retira pendant quatre mois à Narni pour rédiger lui-même les Constitutions à partir de sa propre expérience et des modèles d’autres congrégations.

Il est frappant, même si nous savons qu’il s’agit d’une époque différente et d’un document canonique, de constater le peu de choses qui sont dites sur la communauté. Néanmoins, il convient de noter qu’il parle de la charité et du fait d’être d’un seul cœur et d’une seule âme, en s’inspirant de la communauté de Jérusalem. Il parle aussi d’union, de paix, de prière comme fondement de la communauté et de réunions communautaires ou «congrégations» ainsi que d’aspects très spécifiques de la vie commune (rôle du supérieur, nombre de membres, organisation, etc.)

L’urgence de la mission et les appels constants à fonder de nouvelles écoles signifient que la croissance des Écoles Pies a été très rapide et pas toujours avec un grand soin pour la formation des nouveaux piaristes et la vie de la communauté. Nous pouvons souligner qu’aux onze maisons qui existaient en 1622, 35 autres se sont ajoutées jusqu’en 1646.

Le concept de communauté a évolué au cours des siècles, en fonction également des lieux et des trajectoires spécifiques à chaque endroit. D’une manière très générale, nous pouvons dire que la communauté piariste a toujours été très centrée sur l’action éducative et avec une grande autonomie pour chaque communauté locale, qui était presque souveraine dans les œuvres qu’elle réalisait. La théologie et l’ecclésiologie de ces années-là insistaient sur le salut personnel, sur l’organisation hiérarchique et sur d’autres aspects qui ont également marqué le style des communautés piaristes.

Le Concile Vatican II a également permis de repenser la vie communautaire en donnant une nouvelle approche de l’ecclésiologie et de ses différentes composantes.

À partir de la fin des années 60, l’Église a beaucoup réfléchi sur la vie communautaire, la vie religieuse, la communauté des communautés... et de nombreuses expériences ont commencé à émerger, qui nous parviennent aujourd’hui avec les fruits obtenus au cours de ces années, mais aussi avec les problèmes et les erreurs. Nous pourrions citer quelques-uns de ces développements communautaires :

- Nouveaux instituts et entités de vie communautaire religieuse et laïque

- Les mouvements apostoliques se développent

- L’émergence de différents types de communautés de base

- Expériences d’une vie communautaire religieuse diversifiée

- Renouvellement du fonctionnement de nombreuses paroisses et diocèses

- Une plus grande participation des laïcs dans toutes les sphères ecclésiales...

Cela a également atteint les communautés piaristes. Et aujourd’hui nous trouvons une grande diversité : il y a encore des communautés relativement grandes et plus « classiques «, beaucoup sont très petites en nombre (trois ou quatre personnes... ou moins !), certaines sont situées à l’intérieur des écoles et des œuvres, d’autres sont insérées dans des quartiers populaires, certaines sont conjointes avec des laïcs, certaines vivent dans des lieux différents et partagent des moments hebdomadaires....

Aujourd’hui, nous devons également mentionner comme communautés piaristes celles qui appartiennent à la Fraternité. Elles se réunissent habituellement chaque semaine pour partager la prière, la vie, la mission et la formation. Ils collaborent avec un grand dévouement aux œuvres piaristes, en tant que professionnels et, surtout, en tant que bénévoles. Il faut souligner le partage économique au sein de la Fraternité elle-même et aussi pour la mission piariste, normalement à travers le Réseau Itaka - Piariste. Elles peuvent être plus ou moins nombreuses, avoir une présence plus ou moins importante de religieux piaristes, avoir une trajectoire différente en termes d’années et d’identité, être plus ou moins stables...

La vie communautaire piariste, qu’il s’agisse de l’Ordre ou de la Fraternité, devient un élément fondamental pour les Écoles Pies et leur mission. Valoriser la vie partagée comme première mission et source de la mission piariste devient aujourd’hui une priorité.

Le style et les caractéristiques de cette vie communautaire sont définis dans les Constitutions[12] ainsi que dans le document cadre de la Fraternité[13] et dans les documents de chaque Fraternité. Ils deviennent la référence concrète et le miroir dans lequel revoir notre vie communautaire et envisager les améliorations correspondantes.

12 Ils sont disponibles à l’adresse suivante : http://www.escolapios21.org/wp-content/uploads/2014/04/2004-Constituciones-CC-C.pdf

13 Il est disponible à l’adresse suivante : http://www.escolapios21.org/wp-content/uploads/2014/04/2011-La-Fraternidad-y-m%C3%A1s.pdf

Le Seigneur ne nous envoie pas éduquer un enfant, des milliers d’enfants, pour que chacun soit heureux et réponde à Dieu : il nous envoie à toute l’humanité pour annoncer et construire un Royaume dans lequel nous sommes tous solidaires, tous membres du même Christ, qui nous sauve ensemble. La communauté est l’arrière-plan qui donne corps à ce qui est le plus visible, à la mission.

La communauté est le point de rencontre de la vocation de chacun, la réponse similaire de plusieurs personnes à la même communauté piariste, une histoire qui a commencé avant nous et nous avons confiance qu’elle continuera après nous, une mission et un projet qui viennent de Calasanz et qui sont encore très vivants en tout temps et en tout lieu. La vie communautaire est la pierre angulaire de la vie religieuse piariste... et de la Fraternité !

Notre vie communautaire, Chapitre III des Constitutions

Voyez comme il est doux, comme il est agréable pour des frères et des sœurs de vivre ensemble dans l’unité. Ps. 132, 1

Rassemblés en communauté de foi par l’amour que le Père nous a donné et par notre vocation calasanctienne, et imitant le mode de vie du Christ avec ses disciples et de l’Église primitive avec Marie, nous sommes en quelque sorte les ministres de l’espérance du Royaume futur et de l’union fraternelle entre les hommes.

26 - Dans notre vie communautaire, la chasteté nous pousse à aimer pleinement nos frères ; la pauvreté, à tout partager ; l’obéissance, à nous unir étroitement pour accomplir avec plus de certitude la volonté de Dieu. Et nous nous encourageons mutuellement à vivre fidèlement les exigences de notre baptême et de notre consécration religieuse dans un esprit de conversion intérieure.

Appelés par la Parole de Dieu à une vie de communion, nous sommes dans l’Eucharistie un signe d’unité, rendant présentes en nous la mort et la résurrection du Christ, afin de grandir continuellement au service de nos frères et sœurs.

Notre communauté religieuse est centrée sur l’Eucharistie, fondée sur la foi et renforcée par les relations interpersonnelles. Nous acceptons de tout cœur les autres tels qu’ils sont et nous les aidons activement à mûrir dans leurs aptitudes et à grandir dans l’amour, en veillant à ce que l’atmosphère de la communauté aide chacun à répondre fidèlement à sa propre vocation.

La vie communautaire requiert, d’une part, des aptitudes à vivre ensemble ; d’autre part, elle favorise la pleine maturité par la charité et les vertus humaines qui conduisent à la communion fraternelle, en particulier la sincérité, l’affabilité, le respect des personnes, sans être juge de personne. Cela crée un climat de dialogue et évite tout ce qui peut provoquer la division entre les frères.

L’Esprit du Christ, toujours présent en nous, laisse notre charité s’imprégner d’une délicate simplicité pour faire progresser le respect mutuel, s’aimer comme des frères, s’entraider avec bienveillance et tolérance, et même avec une correction fraternelle.

Les relations communautaires sont vivantes et vigoureuses grâce à la charité et à la coresponsabilité : l’esprit de collaboration nous amène à nous oublier nous-mêmes.

Nous sommes une communauté authentique lorsque nous nous sentons concernés et intéressés par les situations dans lesquelles se trouvent les frères ; lorsque nous participons aux actes communautaires de prière dans lesquels le Christ se rend présent ; lorsque nous participons activement aux réunions communautaires pour planifier et réviser notre vie spirituelle et notre activité apostolique ; et lorsque nous sommes fidèles au calendrier établi par la Communauté et approuvé par le Supérieur majeur avec son Conseil.

Avec une attention particulière et un amour fraternel, nous nous préoccupons de ceux qui viennent d’embrasser notre mode de vie, de ceux qui sont en proie à des difficultés personnelles, des malades et des personnes âgées. Enfin, par nos suffrages, comme le prescrit le Règlement, nous aidons dans le Seigneur ceux qui nous ont précédés avec le signe de la foi.

34 - Cet engagement de créer et de favoriser la communauté est un engagement que nous avons tous pris en embrassant la vie religieuse ; mais il incombe principalement à ceux qui ont reçu la responsabilité d’animer la communauté et à ceux qui sont chargés de la tâche d’établir la communauté dans chaque province.

Nous sommes soucieux que chacun dispose d’un temps suffisant pour reprendre des forces, pour la prière personnelle et pour le ressourcement culturel et spirituel. Pour notre part, nous mettons à la disposition des frères nos énergies, notre temps et tout ce que nous possédons. Pour favoriser l’intimité de la famille religieuse, nous gardons certains lieux réservés à la seule Communauté, comme le prévoit le Règlement.

La Famille Piariste, formée par les Piaristes de tous les temps et de tous les lieux, est rendue concrète et visible dans la Communauté Locale, constituée par les religieux qui lui sont assignés. L’ensemble de la Communauté Locale, à son tour, fait partie des communautés piaristes plus larges, telles que les Provinces et l’Ordre tout entier. La vie de la communauté piariste inclut également, à leur manière, les formandi non profès et les laïcs qui partagent notre vocation de différentes façons.

37 - Ressentant intensément l’expérience d’une authentique communion avec l’Église, nous établissons des relations fraternelles avec les diocèses et les paroisses, avec les Congrégations sœurs de la Famille Calasanctienne et avec d’autres Instituts religieux, en particulier ceux qui sont engagés dans des œuvres éducatives, et nous encourageons, dans la mesure du possible, la collaboration réciproque.

Notre communauté, en tant que membre de toute la famille humaine et toujours prête à servir, fait volontiers et résolument siennes les joies et les espoirs, les peines et les angoisses de tous les hommes, en particulier ceux de la communauté locale dans laquelle nous vivons.

Avec cette vie communautaire, nous répondons mieux au Seigneur qui nous appelle. Et cette réponse sera, avec la grâce de Dieu, notre meilleure recommandation pour que ceux qui ont des contacts plus fréquents avec nous, en particulier les enfants et les jeunes, se sentent fortement attirés par le travail dans la moisson du Seigneur.

Tu nous appelles à vivre en fraternité

Seigneur, tu nous appelles à vivre en communauté et tu veux que nous construisions la communauté ; tu nous veux en communion avec les autres, non pour être plus forts ou pour les servir, mais d’être nous-mêmes et de servir.

La communauté est forte si elle est encouragée, la communauté est vraie si elle aime, la communauté est sainte si tout le monde est saint, la communauté existe pour le service, la communauté existe pour la mission.

La communauté, c’est la rencontre avec d’autres dans le Seigneur, est de prier et de vivre avec eux dans l’unité, est de donner des signes d’espoir parce qu’elle attend.

Ce n’est qu’ainsi que nous pouvons annoncer le Seigneur, Ce n’est qu’alors que nous pourrons l’annoncer à ceux qui la connaissent à peine.

Partager la mission, le charisme, la communauté piariste[14]

14 Ce chapitre est largement basé sur la revue Sal Terrae. Des charismes différents, un même Esprit « (1 Cor 12:4) Mission partagée. Juin / 2011 (Volume : 99/6- Nº : 1157) et sur les réflexions d’Antonio Botana, Frère de La Salle.

Il convient de situer les communautés piaristes actuelles, religieuses et de la Fraternité, dans le cadre ecclésial qui se dessine depuis le Concile Vatican II et à partir de la vie consacrée et laïque de notre Église. Le chemin que nous suivons dans les Écoles Pies se comprend dans ce contexte général, auquel nous contribuons aussi par nos expériences et nos réflexions piaristes.

Les congrégations religieuses ont pour origine un charisme donné à un fondateur, ou à un petit groupe, qui l’offre à l’Église pour le bien du monde. La continuité du charisme s’est réalisée, de manière pratiquement unique, à travers des chrétiens qui se sont sentis appelés à faire partie de l’Institut correspondant.

La situation a changé au cours des dernières décennies. Les Instituts de Vie Religieuse, depuis le Concile Vatican II, et surtout à partir des années 80, ont intégré dans leurs réflexions, débats et textes législatifs des déclarations sur ce que l’on a appelé la «mission partagée». Le Concile a ouvert de nouveaux horizons et nous a transmis une image de l’Église comme «koinonia» ou communion du Peuple de Dieu, selon l’image de la Trinité. En 1985, le deuxième Synode extraordinaire des évêques a confirmé le chemin post-conciliaire sur la base d’une affirmation centrale que Jean-Paul II a reprise dans son Exhortation post-synodale Christifidelis laici (ChL) : «L’ecclésiologie de communion est une idée centrale et fondamentale dans les documents du Concile» (ChL 19).

L’exhortation apostolique post-synodale Vita Consecrata de 1996 a été le premier texte du magistère dans lequel la formulation du partage du charisme est apparue :

«En raison de nouvelles situations, de nombreux instituts ont acquis la conviction que leur charisme peut être partagé avec les laïcs. Les laïcs sont donc invités à participer plus intensément à la spiritualité et à la mission de l’institut lui-même. En continuité avec les expériences historiques des différents Ordres séculiers ou Tiers-Ordres, on peut dire qu’un nouveau chapitre, riche d’espérance, s’ouvre dans l’histoire des relations entre les personnes consacrées et les laïcs».

Par la suite (2007), la Congrégation pour l’éducation catholique a produit un document important intitulé «Éduquer ensemble dans les écoles catholiques. Mission partagée des personnes consacrées et des fidèles laïcs», qui affirmait, entre autres choses :

«Pouvoir partager la même mission éducative dans la pluralité des personnes, des vocations et des états de vie est sans aucun doute un aspect important de l’école catholique dans sa participation à la dynamique missionnaire de l’Église et à l’ouverture de la communion ecclésiale au monde. Dans cette perspective, une première et précieuse contribution est donnée par la communion entre laïcs et consacrés dans l’école».

Aujourd’hui, l’expression a été reformulée et approfondie et, ainsi, nous parlons souvent de «partage du charisme et de la mission». Cela implique certaines convictions et attitudes dont nous devons être conscients et que nous devons développer :

- La mission charismatique, qui ne naît pas de l’initiative humaine mais de l’Esprit, exige l’attention aux signes de l’Esprit, le discernement et la docilité à ses inspirations. C’est avec cette attitude que nous devons aborder ce cheminement commun des religieux et des laïcs dans les Écoles Pies.

- En principe, aucune hiérarchie ni aucun rang ne devraient être établis parmi ceux qui ont reçu la grâce du charisme. Les laïcs ne doivent pas être considérés comme une «seconde classe». Cela signifie que les institutions de la vie religieuse ne doivent pas s’ériger en «première instance» de gouvernance, d’économie, de leadership. Tout au plus doivent-elles le faire pour initier et faciliter le processus, comme une sorte de tutorat initiatique, pour laisser place ensuite à la responsabilité et au leadership partagés.

- La participation à la mission et au charisme se fonde sur une vocation reçue de Dieu et non sur une simple collaboration par amitié ou sympathie à diverses œuvres ou personnes. Nous parlons d’une nouvelle identité basée sur cette vocation reçue.

- La vocation charismatique se déploie à travers un processus de configuration à Jésus-Christ, tant sous la forme de la vie religieuse que sous la forme de la vie laïque. Il s’agit d’un parcours spirituel et formatif qui doit être partagé d’une part, et différencié d’autre part. Il ne faut pas renoncer à cette exigence pour éviter que la mission et la spiritualité ne soient dénaturées. C’est pourquoi ils doivent établir ensemble des structures formatives de «mission commune ou partagée».

- La mission partagée n’est ni discriminatoire ni exclusive. Nous accueillons les frères et sœurs que Dieu nous donne, en respectant l’identité de la forme de vie chrétienne de chacun : elle n’estompe pas l’identité du religieux ou du laïc, du célibataire ou du marié. Cela demande un respect exquis de l’autre, du différent : respecter ses rythmes, ses processus, ses communautés d’appartenance les plus intimes.

- La mission partagée a un profil charismatique qui doit être nourri et encouragé, qui n’est pas seulement destiné à travailler davantage, mais aussi à contribuer davantage à la mission de l’Église avec son propre charisme.

Tout cela nous resitue, religieux et laïcs. La vie consacrée n’est pas un cercle fermé, un «état de perfection», les seuls responsables du charisme reçu et de la pastorale vocationnelle de cette vocation religieuse. Le laïc n’est pas seulement un destinataire de la mission, mais un authentique protagoniste, appelé à la sainteté et à collaborer à la construction du Royaume de Dieu.

A partir de cette ecclésiologie de communion, les différentes vocations ne sont pas séparées et indépendantes, mais se complètent et s’enrichissent mutuellement : elles ont besoin les unes des autres. Le premier ministère des religieux est d’être un signe de ce qui doit caractériser chaque chrétien, retrouvant ainsi leur fonction originelle de «mémoire stimulante» pour tous. Par conséquent, tout chrétien peut se sentir participant à l’essence de la Vie Consacrée, même s’il n’est pas religieux, et il peut aussi se sentir poussé à chercher quelqu’un pour continuer cette «mémoire stimulante», parce qu’elle est nécessaire à l’Eglise.

Un changement de mentalité et d’actions est nécessaire.

La vision de la «mission partagée» implique bien plus que nous ne le pensions. Elle nous amène à dépasser les barrières précédemment établies des «états de vie chrétienne». Les états de vie chrétienne (clercs, religieux et laïcs) étaient considérés comme des compartiments fermés et étanches. Aujourd’hui, nous parlons plutôt de «formes stables de vie chrétienne», qui sont soumises à des processus de transformation par la corrélation charismatique d’une Église de communion. Cela exige une ouverture d’esprit et de cœur :

- Bannir de nos esprits la confusion qui consiste à identifier la «mission partagée» avec le «travail partagé» sans la spiritualité de l’envoi qu’il implique. Ou avec un service volontaire qui aide gratuitement les instituts religieux, qui peuvent s’en prévaloir ou s’en dispenser à leur guise.

- Arriver à la conviction que nous, les religieux, ne sommes pas les propriétaires du charisme, que nous, les laïcs, devons aider à l’actualiser à chaque instant. C’est pourquoi tout ce qui est charismatique doit être réfléchi ensemble.

- Passer de la croyance que la mission partagée est facultative à la conviction qu’elle est nécessaire, car la mission n’appartient jamais à une seule personne ou à un seul groupe.

- La mission partagée naît spontanément de la conscience que c’est le même Seigneur qui nous a appelés, que la mission est toujours liée à une spiritualité et à une vie, que nous sommes une famille partageant le même «espace» dans l’Eglise, que l’apport de toutes les vocations est nécessaire dans une Eglise de communion. La mission partagée devient ainsi le chemin normal de la mission pour tout Institut religieux... et pour tous les laïcs.

- Assumer des attitudes positives : face à la résistance au changement, anticiper ce qui apparaît déjà : face à la rigidité de l’organisation et du fonctionnement, la flexibilité ; face à la centralisation, une culture de réseau où tout le monde peut profiter ; face à la peur de la survie institutionnelle, l’innovation et la créativité à partir du charisme initial ; face à la victimisation, un plus grand protagonisme pour plus de personnes ; face au personnalisme, la coopération, beaucoup de travail en commun.

- Il sera nécessaire de mettre en œuvre des processus de formation, en faisant appel à différentes offres vocationnelles, où chacun pourra trouver ce à quoi le Seigneur l’appelle. En particulier, ceux d’entre nous qui ont une responsabilité éducative et pastorale doivent développer ces processus de croissance personnelle et de découverte de leur propre vocation, en même temps qu’ils offrent des possibilités concrètes de la vivre. Le travail dans les écoles, les centres éducatifs, le Mouvement Calasanz, sera fondamental, ainsi que la présentation des possibilités de vocation et d’insertion ecclésiale là où elles peuvent conduire et où les offres que nous, Piaristes, vivons dans la vie religieuse, dans la Fraternité et dans les autres modalités de participation aux Écoles Pies ne peuvent pas manquer.

- Nous avons découvert que le partage d’un même espace ecclésial (le piariste dans un centre éducatif ou une paroisse, ou le travail...) est merveilleux. Mais il est possible d’avancer en partageant des tâches spécifiques (des collaborateurs avec beaucoup de possibilités). Et il est également possible de grandir en tant que mission partagée, en étant envoyés ensemble à la même mission. Il est également possible de partager le charisme, qui implique la spiritualité, la vie et la mission. Et ce peut être aussi la communauté, à différents niveaux : la communauté chrétienne piariste, la communauté de référence, la même communauté mixte de religieux et de laïcs dans la même maison, la communauté paroissiale... Et à quoi d’autre le Seigneur nous appelle-t-il dans ce partage ?

Nous avons encore du chemin à parcourir

Dans l’Église, personne ne doit «faire cavalier seul» (qu’il s’agisse d’un individu ou d’un groupe), mais chacun doit travailler ensemble à partir de ses propres possibilités, unir ses forces pour la mission, avancer en harmonie : «La vie de communion ecclésiale sera ainsi un signe pour le monde et une force d’attraction qui conduira à croire au Christ» (ChL 33).

Il est clair que la route est longue. Des progrès ont été accomplis, mais il reste du travail à faire. Et pas seulement parce que nous sommes encore dans des «temps de réception post-conciliaires», mais aussi parce qu’il s’agit d’un sujet soumis au discernement où il y a beaucoup de nouveautés et d’intérêts (certains légitimes et d’autres moins) qui devraient être revus afin de les renforcer ou de les purifier.

Nous pouvons signaler certains points particulièrement sensibles, en essayant de mettre en évidence les risques et les tentations les plus courants.

Se souvenir de qui nous convoque et dans quel but

C’est Jésus qui nous a appelés et non notre désir. Cela devrait nous aider à être toujours attentifs à la tentation de «l’appropriation». Chez les religieux et/ou les prêtres, elle se manifeste habituellement par une tendance à s’approprier la mission ou le charisme dans lequel elle se concrétise ; chez les laïcs, par une inclination à se croire les authentiques «rénovateurs» de l’Eglise, à laquelle ils redonnent sa fraîcheur originelle. A l’évidence, ni l’un ni l’autre ne marque la bonne direction. Ce n’est pas en nous distinguant les uns des autres que nous communiquons la bonté de notre Dieu, mais en étant en paix les uns avec les autres (Mc 9,50) et en redonnant au Seigneur la place qui lui revient.

Situer les vocations complémentaires, précisément parce qu’elles sont différentes

L’un des points les plus délicats de la mission partagée est la manière de comprendre le lien entre les laïcs et l’institution religieuse. Les laïcs ont un rôle de premier plan à jouer en harmonie avec la hiérarchie ou toute forme d’autorité reconnue. La question est celle de la nature de la relation.

Il semble désormais évident que le laïc n’est pas appelé à travailler pour une congrégation, mais à collaborer à une mission commune, ce qui implique que les religieux et les prêtres devront à leur tour examiner comment collaborer avec les laïcs. Ce passage du «pour» au «avec» a des implications remarquables pour tous.

Le prêtre ou le religieux ne doit pas tout faire, car la mission ne lui appartient pas. Il est de leur devoir de valoriser les dons des fidèles et de les aider à les mettre au service du bien commun. L’expérience montre qu’il s’agit souvent d’un point de conflit, car le laïc finit souvent par être davantage un «exécutant» des ordres. D’autre part, le laïc a aussi le désir d’être dans des lieux jusqu’alors inaccessibles, avec une revendication indéniable de contrôle et de pouvoir. L’Évangile va dans une autre direction (Rm 15,7). «Pour construire solidairement la maison commune, il faut aussi que tout esprit d’antagonisme et de querelle soit écarté et que l’on rivalise plutôt dans l’estime mutuelle, dans l’affection réciproque et dans la volonté de collaborer, avec la patience, la prévoyance et la volonté de sacrifice que cela peut parfois impliquer» (ChL 31).

Une bonne collaboration ne doit pas aboutir à une confusion des vocations, comme s’il s’agissait de la même chose et qu’il n’y avait pas de différence entre l’une et l’autre. L’Eglise a depuis longtemps mis en garde contre le danger d’une «cléricalisation» des laïcs, ainsi que d’une sécularisation excessive des prêtres et des religieux. Cela peut arriver et nous devons être vigilants. En fait, une caractéristique d’une coopération saine serait que chaque vocation se reconnaisse davantage dans la rencontre avec l’autre. Cela exige une connaissance mutuelle et un discernement partagé.

Cultiver la confiance mutuelle

Une relation de coopération mutuelle doit être basée sur la confiance.

On ne peut pas déléguer à un autre sans une sérieuse connaissance préalable ; et de même que les prêtres et les religieux ont une longue période de formation, où la personne «tanne» sa foi, il est nécessaire de chercher des moyens de «probation» pour les laïcs, afin que leur présence ne soit pas seulement due à des «parrains» ou à des amitiés particulières, à des questions idéologiques (qui fonctionnent aussi dans l’Église), à de bonnes intentions mal pensées. Un désir excessif de promouvoir les laïcs conduit souvent à des décisions dont l’intention n’est pas tout à fait correcte et, à la longue, à une rupture de la confiance mutuelle.

Ce point est extrêmement délicat et important, surtout dans les cas où un laïc doit occuper une place prééminente dans une communauté ou une institution. Auparavant, il est indispensable de «tester» l’accueil qu’il peut avoir auprès des autres laïcs, ainsi que de «vérifier» l’honnêteté de la personne choisie par divers moyens (et pas seulement par ceux des personnes concernées). Il est essentiel que la personne se sente légitimée dans sa charge par la communauté, par la Congrégation et par ceux qui collaboreront directement avec elle (laïcs, religieux, prêtres).

La confiance se mérite chaque jour. Les laïcs ressentent souvent une certaine méfiance à l’égard des prêtres et des religieux parce qu’ils «ne comprennent pas les choses du monde» ; mais, en même temps, ils savent qu’ils sont regardés avec méfiance dans leurs motivations (surtout matérielles), parce que peu croient vraiment que Dieu peut être d’abord et avant tout pour eux aussi.

Lorsque la méfiance l’emporte sur la confiance, la tendance est d’opter pour le secret et les «agendas cachés» (surtout en matière d’information), plutôt que pour la prudence et la transparence. Or, sans ces deux dernières vertus, les relations se détériorent irrémédiablement.

Maintenir l’esprit du charisme

Un autre défi majeur est de garantir la survie du charisme fondateur de l’institution religieuse dans laquelle les fidèles laïcs vont collaborer. C’est probablement l’un des aspects les plus préoccupants. En effet, il est souvent à l’origine de doutes et de suspicions. Tout charisme est un don de Dieu pour l’édification de la communauté et pour le bien de tous. Il est vrai que les congrégations sont les dépositaires du charisme du fondateur et qu’elles sont donc responsables de son entretien et de sa préservation ; mais ceux qui sont appelés à y participer ne se limitent pas aux membres de cette institution. Parfois, de nouvelles perspectives peuvent mettre en lumière des aspects oubliés ou occultés, et elles peuvent aussi être à l’origine d’une réinterprétation du charisme lorsqu’il s’incarne dans des personnes qui appartiennent à un autre état de vie, avec ses caractéristiques propres.

Du côté des prêtres et des religieux, il y a souvent la tentation d’une attitude paternaliste qui humilie. Du côté des laïcs, il peut y avoir la tentation de «dévaloriser» la tradition, de penser qu’ils «savent tout» et qu’ils n’ont besoin de personne. Le charisme ne doit être qu’un lieu de rencontre, de reconnaissance, d’enrichissement mutuel et de service aux autres.

Reconnaître les différentes formes d’autorité et de pouvoir

Un autre aspect auquel il faut prêter attention est celui du pouvoir et de l’autorité, qui se manifestent différemment chez les différents participants à la mission commune. Ce n’est pas la même chose de collaborer avec une institution établie qui dispose de nombreuses ressources (matérielles et humaines) que d’en faire partie de facto. Certes, les modalités et les degrés d’implication dans une œuvre religieuse sont très variés : conduire la catéchèse, animer la prière, guider des groupes, donner des exercices spirituels, enseigner comme professeur dans une école, prendre en charge une maison de spiritualité, occuper des postes de direction dans une œuvre... Mais dans tous les cas, le laïc doit vivre avec le fait qu’il existe une marge de responsabilité (et donc de pouvoir de décision sur les choses et les personnes) qui appartient en dernier ressort aux figures d’autorité de la congrégation avec laquelle il travaille (supérieurs, provinciaux, etc.).

Cependant, il existe un point d’équilibre difficile qui est nécessaire pour veiller au partage des responsabilités, des décisions... dans le cadre d’un dialogue fondamental et fraternel.

Une autre voie serait de créer des œuvres ou des institutions réellement partagées, où il sera toujours nécessaire de prendre soin de ces formes d’autorité et de pouvoir. C’est une voie qui a déjà commencé dans le réseau Itaka - Piariste.

Examiner les relations entre la sphère professionnelle et la sphère religieuse

La collaboration à la mission dans une institution dont le propriétaire est un ordre religieux ou un diocèse doit se faire en précisant qu’il existe une certaine autonomie des réalités terrestres, certaines valeurs et normes du monde qui ont une certaine autonomie - et non une séparation - par rapport au religieux. Connaître l’histoire, le marketing, le graphisme, l’informatique, le management, les langues, la philosophie ou la psychologie est indépendant du fait de professer ou non des croyances religieuses, d’être laïc ou religieux. L’embauche du personnel, les conditions de travail (économiques, horaires, responsabilités, etc.), la promotion des employés, et même les licenciements, devraient se faire selon des critères professionnels clairs dans les milieux institutionnels lorsqu’il s’agit d’une mission partagée entre croyants, qu’ils soient laïcs, religieux ou prêtres. Les «fils du maître», quels qu’ils soient, ne devraient avoir d’autre privilège que de servir plus profondément et de manière plus désintéressée. La mission commune, c’est aussi se préoccuper des conditions de travail, de la gestion des institutions. Tout cela sans naïveté ni «bien-pensance», mais aussi sans discrimination ni violation des droits.

Une fois qu’un minimum de justice a été intégré, il est temps de parler du partage de la mission, du charisme et de la communauté.

Il convient également de s’interroger sur les laïcs qui recherchent des avantages professionnels ou une reconnaissance personnelle dans la mission partagée... ou qui cherchent à participer aux décisions sans assumer les obligations et les responsabilités correspondantes.

Révision et mise à jour des sites spécifiques à la mission

Aujourd’hui, la présence publique des chrétiens est déficiente et se concentre principalement sur l’éducation, l’action sociale, les hôpitaux, les prisons, les missions dans le tiers-monde... tandis que leur présence dans la politique, les syndicats, l’économie, les médias, l’art et la culture est rare. La mission partagée devrait peut-être nous amener à repenser de nouvelles présences et de nouvelles manières de les mettre en œuvre.

Évaluer les expériences

D’une manière générale, la mission partagée génère un christianisme plus adulte et plus ecclésial. L’expérience s’avère positive et il serait injuste de ne pas remercier Dieu pour cette grâce de travailler ensemble. Cependant, il y a un certain nombre de questions sous-jacentes qui, après quelques décennies de collaboration, doivent être évaluées.

Elle n’a pas toujours été juste, et il est essentiel d’intégrer les échecs, les limites, les aveuglements et les injustices. La collaboration n’a pas toujours favorisé le développement d’individus responsables. La mission partagée nous a-t-elle tous rendus plus adultes et plus responsables ? Un certain réductionnisme a fait que la majeure partie de la formation des collaborateurs continue à être orientée vers la formation de catéchistes, d’enseignants et d’aides, plutôt que d’adultes responsables dans la foi. Avons-nous complètement abandonné le paternalisme qui infantilise tant ? Il n’est pas sûr que la formation que nous recevons (laïcs, prêtres et religieux) nous permette de vivre une foi mûre et adulte dans une société sécularisée, une foi dans une société où il est de plus en plus difficile de croire. La mission partagée a-t-elle été à la hauteur de notre époque ?

Trois questions semblent être au cœur de l’évaluation : la construction de sujets adultes et responsables, l’écoute mutuelle de la Parole et la création de formes de vie chrétiennes.

C’est cet esprit que l’on découvre dans les textes de Matthieu qui parlent de la mission des apôtres (chapitres 10 et 18). La mission partagée est une mission qui cherche à guérir et à purifier, qui va vers la brebis perdue, qui donne gratuitement parce qu’elle a reçu gratuitement, qui ne cherche ni or ni argent, qui bénit avec paix, qui est sage comme les serpents et simple comme les colombes, qui est consciente que nous sommes envoyés au milieu des loups, qui n’a pas peur, qui prend la croix et suit le Seigneur, qui perd sa vie et perd son âme, qui ne perd personne, qui ne perd personne, qui ne perd personne, qui ne perd personne, qui ne perd personne, qui ne perd personne, qui ne perd personne, qui n’a pas peur, qui prend la croix et suit le Seigneur, qui perd sa vie et la retrouve, qui devient comme un enfant, qui ne scandalise pas les petits, qui corrige fraternellement quand un frère a péché, qui prie en commun et qui pardonne jusqu’à soixante-dix fois sept fois. C’est ce style de Jésus qui nous invite à nous préoccuper de comment et où nous allons dans la mission partagée, plus encore que des fruits.

Une mission et une vision communes

C’est très bien d’approfondir la mission partagée, l’identité partagée, l’envoi commun pour développer une mission... mais nous devons aussi avancer vers le partage de la vision de la réalité, du moment que nous vivons, de l’horizon vers lequel nous avançons. En plus d’approfondir la mission, ce que nous sommes et ce que nous faisons, nous, religieux et laïcs, devons élaborer ensemble les valeurs, les croyances de base, la culture des Écoles Pies et les lignes d’avenir.

Distinguez bien le leadership, l’autorité et le pouvoir, toujours à partir de la clé du service

A la base de certaines difficultés dans la mission partagée, il y a un malentendu sur qui est le protagoniste, qui sommes-nous (seulement les religieux, seulement les laïcs, l’Ordre et la Fraternité...). La clé est toujours le service aux enfants, aux jeunes, aux pauvres... Pour cela, le leadership est nécessaire (la capacité de s’unir dans un projet commun et d’accompagner), l’autorité (la reconnaissance de certaines personnes pour leur expérience, leur capacité...) et aussi le pouvoir (la capacité de décider). Dans le monde complexe et changeant d’aujourd’hui, il est nécessaire de ne pas confondre ces aspects et de savoir tirer le meilleur parti de toutes leurs potentialités par le service et en distinguant des domaines spécifiques.

Témoignage du Mexique

Je m’appelle Cecilia Oliveros Alvarado, ma vocation d’éducatrice a commencé il y a de nombreuses années et j’ai décidé de suivre une formation d’institutrice, et depuis 22 ans, j’enseigne à différents niveaux. Depuis 22 ans, j’enseigne à différents niveaux. Au cours de la dernière décennie, j’ai enseigné à des enfants de première et deuxième année.

Je suis une enseignante soucieuse du bon développement des enfants, tant dans leurs apprentissages fondamentaux que dans leur maturité psychomotrice et affective. J’ai vu comment, petit à petit, ils ont changé leur façon de se comporter, l’état des compétences cognitives développées à l’école maternelle et le soutien que leurs parents leur apportent à la maison pour les accompagner dans leur vie.

En tant qu’enseignants, nous connaissons déjà la dynamique de la planification, du rangement de la salle de classe, des jeux avec les enfants et, surtout, de l’écoute permanente des besoins et des préoccupations des enfants afin d’adapter nos plans de cours et d’en tirer le meilleur parti.

Au cours de ce voyage, je peux dire que j’ai réalisé ma vocation d’éducatrice. Mais Dieu a d’autres projets.

J’avoue être une personne agitée, j’aime voyager, prendre soin de moi, cultiver de bonnes relations interpersonnelles et apprendre à vivre pleinement mes journées. Et c’est là que Dieu m’a appelé à combiner mes intérêts personnels et ce que j’appelais à l’époque ma vocation.

J’ai été invité à rejoindre la Fraternité des Écoles Pies, nous avons tenu des réunions, assisté à des retraites en dehors de la ville, et le temps s’est écoulé entre réflexions et dynamiques d’intégration. Beaucoup de gens ont commencé et peu à peu chacun a décidé de continuer ou non. J’ai choisi d’être attentive et volontaire, de participer et de collaborer aux réunions communautaires et à certains services que l’école nous demandait. J’avoue que ce n’était pas très attrayant mais c’était notre communauté.

Ce n’est qu’il y a deux ans, alors que je vivais des expériences tant dans ma vie personnelle que dans la fraternité, que j’ai commencé à comprendre que Dieu nous appelle à le chercher et à le trouver. Cela n’a pas été facile, mais j’ai décidé de suivre l’invitation à me rendre au Centre social Calasanz pour soutenir les enfants en retard scolaire.

C’est pourquoi j’ai invité une sœur de ma communauté paulinienne et une autre amie avec laquelle j’ai travaillé à l’école pendant une décennie à venir prendre cet envol.

Remplie de sentiments contradictoires, entre joies et peurs de l’inconnu, j’ai été assaillie sur le chemin du Centre. C’est lorsque je suis arrivée et que les enfants nous ont accueillis avec beaucoup de joie qu’ils ont conquis mon cœur et que tout a pris sens. Ils m’ont transformée depuis plus d’un an que je les accompagne, que je les aime, ou peut-être que je me sens aimée, attendue et désirée par eux. Vraiment, ce sont des enfants merveilleux qui, au milieu de leur vie brisée par la violence dans leur foyer, par le manque de ressources affectives et familiales, sont prêts à aller de l’avant simplement en étant avec eux et en les encourageant à faire ce qui est nécessaire pour qu’ils apprennent à lire, à écrire et à gérer leurs émotions d’une manière pacifique.

Ils m’ont fait comprendre la vocation piariste, qui n’est pas seulement d’être un éducateur ou un enseignant, mais une personne qui se sent proche des enfants les plus vulnérables et qui met toutes les ressources à leur disposition pour qu’ils réussissent par eux-mêmes. J’aime profiter de la vie et voyager, mais le service aux petits du centre social m’a fait prendre conscience d’une expérience de vie qui me transforme en une personne meilleure et que j’adore. Dieu a regardé mes yeux à travers les visages de ces petits et a rempli mon cœur de bénédiction et d’amour.

Et comme quelqu’un qui a une grande nouvelle, je ne pouvais pas me taire, je l’ai dit à mes enfants en première année d’école primaire et certains d’entre eux se sont inquiétés d’aller soutenir le Centre avec leurs mères. J’ai invité d’autres enseignants de l’école et des frères et sœurs de ma communauté à collaborer avec nous. Les bonnes nouvelles sont remarquées et partagées.

Cela fait maintenant six ans que je fais partie de la Fraternité, et bien que chaque année ait été importante, cette dernière a été sans précédent. Aujourd’hui, je me sens plus épanouie et impatiente d’apprendre davantage, de servir, d’améliorer la prise en charge des enfants, non seulement dans le centre social, mais aussi de ceux qui se trouvent dans une situation vulnérable en raison du manque d’attention et d’amour de la part de leurs parents...

Dieu m’a éveillé, dans ce voyage, à rencontrer des personnes différentes qui, en communauté, s’accompagnent, rêvent et travaillent pour éduquer les enfants les plus démunis. Dieu m’a aimé et m’a envoyé vivre l’expérience de Joseph Calasanz. Je pense que j’ai été un bon professeur, mais quand je suis arrivé au Centre Social (mon Trastevere), Dieu a fait de moi un piariste et je ne le quitterai pour rien au monde.

«Ce qui est fait pour ces pauvres enfants est fait pour le Christ» St. Joseph Calasanz 1638.

Cecilia Oliveros Alvarado

Prière (Matthieu 10, 38-42)

Celui qui ne se charge pas de sa croix et ne me suit pas n’est pas digne de moi.

Celui qui trouvera sa vie la perdra, et celui qui perdra sa vie à cause de moi la trouvera.

Celui qui vous reçoit me reçoit, et celui qui me reçoit reçoit celui qui m’a envoyé.

Celui qui reçoit un prophète parce qu’il est prophète aura la récompense du prophète ; et celui qui reçoit un juste aura la récompense du juste.

Je vous assure que quiconque donne ne serait-ce qu’un verre d’eau fraîche à boire à l’un de ces petits parce qu’il est mon disciple ne restera pas sans récompense.

La Fraternité Piariste, une autre façon de vivre le charisme

«J’invite les Religieux Piaristes à accueillir les Fraternités comme un don qui enrichit et renforce les Écoles Pies, et à toutes les personnes qui font partie des Fraternités Piaristes, afin que, tous ensemble, nous puissions contribuer au renforcement et au renouvellement des Écoles Pies, pour le bien des enfants, des jeunes, des pauvres et des plus démunis et toutes les personnes vers lesquelles nous sommes envoyés par Dieu, à travers l’Église, pour les heureux audacieux et la patience tenace de saint Joseph Calasanz».

(P. Général Pedro Aguado, dans le prologue de «La Fraternité des Écoles Pies». ICCE, 2011)

La Fraternité Piariste est, par la reconnaissance de l’Ordre, une nouvelle réalité où se vit également le charisme de Calasanz. L’intégration charismatique qui définit cette modalité de participation aux écoles piaristes est un saut dans l’histoire piariste : auparavant, ceux qui incarnaient pleinement le charisme piariste étaient les religieux en communauté ; désormais, ce sont aussi les laïcs regroupés en Fraternité qui deviennent, avec les religieux, le visage du Calasanz d’aujourd’hui, dans un nouveau sujet piariste qui, avec l’Ordre, a pour tâche de donner une continuité à la spiritualité, à la vie et à la mission piaristes.

Cette réalité piariste encore naissante enrichit la vie religieuse et ouvre un nouvel espace pour les laïcs liés aux écoles pieuses.

La richesse de la vie religieuse dans et pour la Fraternité

Une caractéristique fondamentale de toute personne qui suit Jésus est le partage communautaire de sa foi, de sa vie, de sa mission. Cependant, cet aspect communautaire n’a pas toujours été suffisamment mis en valeur dans l’Église. La vie religieuse, en plus d’autres contributions, a le mérite d’avoir été la sauvegarde de la communauté dans l’Église et un signe de fraternité tant à l’intérieur de chaque Institut qu’envers les personnes auxquelles il est dédié.

Curieusement, la mission de la vie religieuse et les vœux qui la définissent ont été davantage mis en évidence que la communauté elle-même, alors que c’est précisément cette communauté religieuse qui rend possible la mission, sa continuité, la grande portée qu’elle a eue et qu’elle continue d’avoir aujourd’hui pour de très nombreuses personnes... et le signe, pas toujours évident, d’une vie communautaire qui est un rassembleur et un point de référence dans son environnement.

Lorsque le Concile Vatican II a relancé le modèle de l’Église en tant que Peuple de Dieu, en tant que communauté de communautés... de petites communautés de styles très différents sont en train de réapparaître dans le monde entier. La vie religieuse a été la force motrice de ce renouveau et a enseigné comment vivre pleinement en communauté. Aujourd’hui, de nombreuses communautés s’inspirent de l’expérience et de la sagesse de cette réalité ecclésiale bien établie qu’est la vie consacrée.

Un dilemme possible entre la vie religieuse comme signe visible et palpable avec une présence claire et ses propres institutions ou comme levain caché inséré dans les réalités sociales qui peut être transformé de l’intérieur sans manifester à peine sa propre identité chrétienne et religieuse a été soulevé à l’époque, et est encore présent aujourd’hui. Il s’agit de deux attitudes très différentes, de plus en plus compatibles, qui méritent d’être connues.

La vie religieuse, et logiquement aussi la vie piariste, présente comme proposition et comme réalité consolidée une communauté qui est une famille, où nous essayons de laisser l’espace fondamental au Dieu Père et à l’Esprit, pour vivre l’expérience de Jésus avec nos frères et sœurs.

La vie religieuse est une communauté de vie, qui consiste à être aux pieds de Jésus, à l’écouter jour après jour, à le rendre présent dans l’Eucharistie et dans la fraternité, à partager les biens dans une caisse commune en renonçant à la propriété privée, à centrer nos affections sur Jésus et sur les frères qu’il a choisis, à discerner la volonté de Dieu en toute générosité et disponibilité, à se sentir envoyés en mission pour annoncer l’Évangile et transformer le monde, à persévérer et à être fidèles jusqu’à la mort... .... Il s’agit de vivre en famille avec les frères et sœurs qu’Il nous donne, en partageant notre destin d’enfants du Père qui est aux cieux et au service de l’humanité entière.

Aujourd’hui, les religieux piaristes peuvent être fiers de la naissance de la Fraternité, parce que le Seigneur nous a donné une fille précieuse, avec notre même code génétique, avec notre même sang. C’est le signe que nous avons permis à Jésus de travailler dans notre environnement, en appelant aussi des laïcs, hommes et femmes, à la moisson piariste de suivre Jésus dans le style de Calasanz et à la mission de collaborer à son Royaume à travers l’éducation chrétienne transformatrice, en particulier pour les personnes les plus démunies.

Mais le don n’est pas seulement le don de la maternité de la Fraternité, qui multiplie nos possibilités communautaires et missionnaires, mais aussi la contribution que la Fraternité apporte à l’Ordre dans la revitalisation permanente à laquelle il est appelé : la naissance de ce nouveau sujet piariste, porteur aussi du charisme de Calasanz, est un nouvel élan de l’Esprit qui donne une nouvelle vie aux religieux et à l’Ordre.

La réalité trinitaire de notre image de Dieu nous invite à nous découvrir toujours en relation, maintenant avec la Fraternité et les autres formes de participation aux Écoles Pies, pour permettre à l’Esprit de nous donner un nouvel air de fidélité dans le moment que nous vivons.

Les possibilités que la Fraternité ouvre aux Écoles Pies sont un nouvel horizon pour la vie communautaire, pour la mission, pour la relecture du charisme piariste aujourd’hui, pour nos institutions et nos œuvres, pour notre façon de nous situer dans l’Église et dans la société.

Un exemple de ceci est la richesse que la participation à la Fraternité signifie pour un religieux, ou pour une communauté entière, de partager la vie et la foi avec les laïcs piaristes, de discerner avec eux la volonté de Dieu à chaque instant, la possibilité de mettre en oeuvre avec une plus grande intensité le modèle de présence piariste où les religieux, avec d’autres personnes, assument la mission et la présence piariste...

Témoignage de Serra (Brésil)

Ces derniers temps, j’ai souvent entendu de la bouche de ma mère la phrase suivante : «Aujourd’hui, il n’est plus nécessaire que je t’accompagne à l’église, quand tu étais petit, j’ai fait tout ce que j’ai pu, je t’ai montré le chemin, je n’ai jamais manqué une seule messe dominicale, tu as été baptisé, tu as participé à la catéchèse... maintenant tu as grandi et tu peux marcher selon tes propres décisions». Eh bien, il me semble que c’est exactement comme cela que les choses se passent. Je m’appelle Jéssica dos Anjos, j’ai 23 ans, je suis Fraterna de la communauté Shemá de Serra (Espírito Santo), éducatrice, psychologue, je travaille plus directement avec les adolescents dans l’Obra Social Itaka - Escolapios et je peux dire que je marche selon «mes propres décisions».

J’ai toujours été présent dans l’Église, je me considère catholique, apostolique, romain, et pas toujours, mais très récemment, j’ai eu la joie de me découvrir piariste. ... La première impression que l’on a, c’est que c’était tout d’un coup, c’était d’arriver d’une autre ville et d’aller dans une nouvelle paroisse, avec un nom jusqu’alors inconnu, «Parroquia San José de Calasanz», avec un saint sympathique et charismatique, avec un nom espagnol et qui vit entouré d’enfants, d’enfants et de jeunes, de pauvres et d’indigents. Mais en y réfléchissant, je ne sais pas si je peux dire que cela s’est fait «tout d’un coup» ou que cela a été «mon propre choix», parce que quand on dit OUI à quelque chose de si grand, c’est parce que c’est déjà en nous, de sorte qu’on ne choisit pas et qu’on le fait vivre jour après jour.

Apprendre à connaître les piaristes m’a fait prendre conscience d’un charisme qui avait toujours fait partie de moi, qui avait besoin d’être partagé, rendu présent dans la communauté et transformé en mission.

J’avais toujours servi dans l’Église et, jusqu’à ce que je rencontre les Piaristes, je n’avais jamais réalisé que je pouvais faire quelque chose de plus. À partir de ce moment-là, les préoccupations qui étaient déjà en moi ont commencé à me déranger à tel point qu’il ne suffisait plus de s’inquiéter et, comme Joseph Calasanz, j’ai senti que je devais faire quelque chose, aller à la rencontre de l’autre, comprendre les besoins de cet autre et me donner totalement. C’est ainsi que s’est déroulée ma vie de fraternelle, d’éducatrice, de fille, de sœur, de jeune femme, de psychologue. Dans tous les milieux, dans tous mes groupes de travail et dans la paroisse, j’ai essayé de vivre ce charisme, qui vous dépasse, s’étend et captive tout le monde, de la même manière que j’ai été captivée un jour.

Aujourd’hui, je vis, je partage et je me sens responsable de cette mission, responsable de chaque enfant que je rencontre et de chaque adolescent dans mon environnement de travail. Je remercie Dieu pour cette opportunité d’être ici, pour la possibilité de montrer un chemin, comme ma mère me l’a montré un jour, comme saint Joseph Calasanz l’a montré à tant de laïcs et de religieux : un nouveau chemin, une nouvelle façon de servir. Que saint Joseph Calasanz continue d’inspirer ma vie et qu’il me rende, chaque jour, plus entière et plus attentionnée lorsque je «touche» la vie de ces petits.

Jéssica dos Anjos Ribeiro, Shemá de la Fraternité du Brésil

Être un promeneur d’Emmaüs

+ Je veux faire un voyage, être un marcheur d’Emmaüs.

Rencontrer des personnes différentes avec lesquelles marcher et me laisser envahir par leurs réalités, laisser monter en moi les sentiments que je sais être contradictoires à de nombreux moments.

+ Je veux être un marcheur d’Emmaüs.

Je me lance dans la tâche de m’entraîner à faire le moins d’erreurs possible dans mes relations, dans ma façon de parler, dans mes gestes et mes attitudes, afin de ne blesser aucune des personnes avec lesquelles j’aimerais cheminer.

+ Je veux être un marcheur d’Emmaüs.

Et commencer la belle aventure de connaître des histoires concrètes, des compagnons qui voient la vie différemment de moi. S’imprégner de leurs sentiments, écouter, contempler et dialoguer.

+ Je veux être un marcheur d’Emmaüs.

Les rejoindre dans leurs luttes, être solidaires de leurs illusions, partager leurs rêves et leurs peines. Gravir des pentes abruptes et franchir des nids-de-poule, mais avec eux, main dans la main.

+ Je veux être un marcheur d’Emmaüs.

Former un groupe, développer des projets, parce que je ne veux pas marcher seule. Je veux marcher avec d’autres frères et sœurs qui ressentent la même chose que moi et parcourir le chemin ensemble, même si nous allons plus lentement, mais pour arriver, où que nous arrivions, ensemble.

+ Je veux être un marcheur d’Emmaüs.

Me laisser évangéliser par ceux que je rencontrerai sur mon chemin. Je veux faire un voyage, être un marcheur d’Emmaüs. Partager le pain, le vin et la vie, le travail, la sueur et la joie, la fête et les pleurs. Sentir mon cœur s’enflammer en partageant ce que je suis et ce que j’ai et en regardant l’histoire de chacun comme Dieu la regarde : avec une immense tendresse.

+ Je veux être un marcheur d’Emmaüs.

Et découvrir dans chaque visage, dans chaque regard, le voyageur... le Seigneur de la Vie.

La place de la Fraternité dans l’avenir des Écoles Pies

La Fraternité est un fruit de l’Ordre, non seulement en raison du travail éducatif et pastoral qui l’a fait naître, mais aussi et surtout parce que l’Ordre est, en quelque sorte, la référence qui guide la croissance de la Fraternité et son style.

L’image de la Fraternité comme fille de l’Ordre nous permet de visualiser cette réalité qui se dessine dans notre géographie piariste. La Fraternité naît de l’Ordre, avec ses gènes, son charisme. C’est un don de Dieu à l’Ordre pour ce don d’une autre forme de maternité. Et c’est aussi un grand don à la Fraternité parce que c’est le don de la vie. Les liens d’une mère avec son enfant et de l’enfant avec sa mère sont indélébiles.

Au fur et à mesure que la Fraternité grandit, que les années passent, qu’elle mûrit, elle prend conscience d’être un autre sujet. De même que les adolescents et les jeunes doivent trouver leur place dans la famille et dans la société, de même la Fraternité doit faire ce chemin.

Il s’agit d’un développement qui, nous l’espérons, se fera dans l’affection, la compréhension mutuelle, le respect de l’identité de chacun (Ordre et Fraternité), la conviction qu’ils sont du même sang, avec la même mission... de deux réalités qui ont leur propre vie.

Les Fraternités qui ont fait ce voyage découvrent qu’elles doivent être capables de prendre leurs propres décisions, dans l’autonomie économique, dans la préparation de leurs propres membres de la Fraternité sans toujours dépendre des religieux... et toujours dans la perspective de marcher ensemble avec l’Ordre, pour profiter de sa sagesse communautaire. Et l’Ordre doit aussi encourager l’autonomie de fonctionnement, guider sans imposer, apprendre aussi des jeunes de ces communautés.

Et pour cela, il sera essentiel de partager des éléments de base, à partir de la reconnaissance d’être deux entités avec leur propre vie : les religieux qui appartiennent et participent à la Fraternité, les laïcs qui appartiennent à l’Ordre (laïcs piaristes), le travail partagé dans les différentes plateformes de la mission piariste (écoles, paroisses, œuvres sociales, Mouvement Calasanz...), la promotion de l’entité juridiquement partagée qu’est le Réseau Itaka - Piariste, les ministères piaristes confiés aux laïcs conjointement par l’Ordre et la Fraternité, ainsi que l’envoi, les communautés mixtes...

La Fraternité est appelée à occuper une place importante dans les Écoles Pies et cela ne sera possible que si elle est consciente de sa propre identité et du lien intrinsèque qu’elle a avec l’Ordre. Et aussi si l’Ordre est capable d’admettre que «la fille» grandit et doit occuper une place importante dans la vie et la mission des Écoles Pies. La fille doit savoir qu’elle grandit et la mère aussi.

La Fraternité apporte d’autres mains à la mission. Ce sont des mains qui non seulement collaborent avec les religieux, mais qui sont aussi porteuses du charisme de Calasanz. En sauvant les distances, ce que saint Pierre a fait dans la maison du centurion Corneille se reproduit, lorsqu’il dit : «Pouvons-nous refuser l’eau du baptême à ceux qui ont reçu l’Esprit Saint comme nous ? En voyant ce que pas mal de laïcs désirent et font avec nous, pouvons-nous nier qu’ils ont aussi le charisme de Calasanz ?

La Fraternité peut apporter de la fraîcheur, de la nouveauté, de la jeunesse, un complément ecclésial essentiel tel que le laïcat adulte et engagé dans l’Église.

Dans l’histoire piariste, il y a eu des moments de grands et précieux changements, comme le départ de l’Europe vers d’autres continents avec leurs cultures, le développement de nouveaux domaines de la mission piariste, le rôle croissant des femmes dans nos œuvres... Avec la Fraternité, de nouvelles Écoles Pies sont en train de naître.

La spiritualité piariste, toujours étroitement liée à la vie religieuse, prend aussi d’autres caractéristiques avec l’expérience des laïcs, des familles, des petits qui partagent aussi la vie d’une manière nouvelle avec les religieux. La mission s’enrichit de plus de mains et de mains différentes : trop souvent les religieux ont dû assumer des tâches (directives, gestion, construction...) qui sont peut-être plus appropriées aux laïcs : cette complémentarité est un grand changement. La vie religieuse apporte beaucoup à la vie communautaire de la Fraternité et, en même temps, elle est invitée à être davantage un exemple, à apprendre des nouvelles communautés qui émergent de la Fraternité. L’organisation piariste, plus cléricale dans son style, peut être enrichie par de nouvelles formes de participation réelle à la vie et à la mission piariste aujourd’hui et dans l’avenir.

Un ouvrage désormais classique de R. Hostie («Life and Death of Religious Orders». DDB. 1973), présente les crises subies par les congrégations religieuses au fil du temps et la nécessité d’introduire des changements profonds pour donner une nouvelle vie. Celles qui n’introduisent pas ces transformations sont condamnées à disparaître. La Fraternité est peut-être l’un de ces changements nécessaires que le Seigneur nous envoie pour maintenir Calasanz en vie à notre époque.

La participation et la proximité des religieux enrichissent la Fraternité et eux-mêmes. De nouvelles écoles pieuses voient le jour.

Témoignage de Barquisimeto (Venezuela)

La Fraternité Piariste a signifié dans ma vie la référence nécessaire pour atteindre l’objectif concret de faire partie de l’Église et du projet de Dieu, logiquement du désir au fait il faut beaucoup de conquêtes, celles-ci sont moins difficiles s’il y a un groupe de frères qui vous rappellent avec des mots et des œuvres comment il faut vivre pour ne pas se détacher de l’objectif. Depuis 1995, j’ai rencontré les Pères Piaristes au Collège de Barquisimeto ; plus tard, en 1997, j’ai rencontré deux frères extraordinaires qui allaient semer en moi le désir de vivre comme laïque engagée dans le charisme piariste, Alberto et Bea, un couple basque qui a touché le cœur de beaucoup pendant 3 ans et qui a laissé une marque indélébile dans toutes les rues qu’ils ont parcourues dans leur travail bénévole ; Mais ce n’est qu’en 2010 que j’ai fait le pas vers la Fraternité dans la ville de Carora, à cette époque nous étions 30 personnes folles de Jésus et de sa façon particulière de nous appeler ; Le Provincial de l’époque, Juan Mari Puig, nous a invités à consolider la relation avec l’École Pieuse et à continuer dans les différents domaines où nous nous sentions utiles à Dieu (l’école, les quartiers où nous faisions de l’apostolat, la communauté fraternelle, nos propres familles) à un âge mûr et après avoir retrouvé notre adolescence marquée par des expériences ecclésiales similaires ; Cette même année, je suis retournée à Barquisimeto et l’une des missions qui m’a été confiée était d’accompagner la création de la Frater dans cette ville avec le Père Edgar Romero. Nous sommes actuellement cinq et nous formons la communauté de la Divina Pastora de El Trompillo ; nous travaillons toutes les cinq dans le quartier où nous avons un Vicariat, un Lycée, un Centre de Formation au Travail, un Centre Culturel et quatre centres avec leurs chapelles. Jusqu’à présent, toutes les sœurs ont assumé la mission piariste avec beaucoup d’affection et de responsabilité et, bien qu’il n’y ait pas de communauté religieuse dans notre ville, nous faisons de notre mieux pour maintenir chacune des œuvres avec la direction et le soutien des pères piaristes de Carora.

En 2013, j’ai été appelé par mes frères fraternels à faire partie du Conseil local de la Fraternité, je l’ai fait jusqu’en 2016 et je témoigne d’une mission extraordinaire de connaissance, de service et d’écoute dans la croissance de notre fraternité vénézuélienne. La fraternité a été pour moi le point d’appui dans mes décisions de vie, dans mon style de vie, même si cela implique quelques renoncements au confort et aux personnes qui ont fait partie de mon histoire ; la meilleure chose de toutes est que la communauté devient le miroir dans lequel nous nous regardons sur un chemin de conversion et même si cela manque encore, avec l’aide de Dieu et l’affection des frères, y compris les prêtres, nous marchons sur le chemin que nous avons fait nôtre en toute liberté et en toute conscience. J’espère faire partie de la concrétisation du plan pastoral de mon pays et de ma province qui envisage la croissance et la consolidation du Mouvement Calasanz, des Centres Culturels, des écoles, des paroisses et des vicariats avec une attention intégrale et surtout vocationnelle, le tout main dans la main avec la Fondation Itaka et l’Ordre. Au Venezuela, nous faisons un travail humble, mais plein de la présence de Dieu et de Marie la Très Sainte et avec la bénédiction de Saint Joseph Calasanz.

Carolina Paredes P. Communauté Divina Pastora. Barquisimeto. Venezuela

Notre communauté

Notre Père, nous te présentons notre Communauté avec ses faiblesses et ses richesses. Regarde-la avec bienveillance. Donne-lui ta grâce pour qu’elle devienne ce qu’elle aspire à être.

Qu’elle soit une famille où l’on trouve la vie et l’enthousiasme, où chacun peut exprimer ce qu’il pense et ce qu’il ressent, ce qu’il croit et ce qu’il cherche ; une communauté de liberté.

Qu’elle soit une famille où l’on écoute avant de parler, où l’on accueille avant de juger, où l’on pardonne sans condamner, où l’on annonce et non pas tant dénonce ; une communauté de miséricorde.

Qu’elle soit une famille dans laquelle l’Esprit Saint peut être invité parce que tout n’est pas prévu, réglé et déjà décidé ; une communauté qui regarde vers l’avenir.

Qu’elle soit une famille dont les membres se disent, en la voyant, «regardez comme ils s’aiment» et non pas «regardez comme ils sont bien organisés» ; une communauté de vie qui grandit sans cesse à l’écoute de votre Parole. AMEN.

Des écoles pies enrichies par la Fraternité

La Fraternité des Écoles Pies est une richesse pour ses membres qui y trouvent un espace communautaire idéal pour vivre leur foi et suivre Jésus. Elle enrichit également l’Ordre car la possibilité d’avoir une telle réalité est un don de Dieu pour les religieux qui participent à la Fraternité, pour la vie et la mission piariste dans le lieu, pour vivre plus profondément la spiritualité piariste. Les Écoles Pies, maintenant comprises comme Ordre et Fraternité avec toutes les personnes et entités qui les composent, sont placées sur une nouvelle carte où la mission a plus de possibilités en ayant plus de personnes identifiées et disponibles, où la vie piariste peut se développer de nouvelles façons et où la spiritualité piariste elle-même reçoit de nouvelles contributions du monde piariste laïc et de l’interrelation des vocations que la Fraternité suppose.

La mission, la vie et l’organisation piaristes renforcées par la Fraternité

Il est évident que la mission piariste a plus de mains, plus de personnes, plus de possibilités grâce aux centaines de membres de la Fraternité qui assument cette mission de manière coresponsable.

Peut-être n’est-il pas aussi visible qu’il est riche pour la vie piariste, même pour la vie communautaire piariste. La Fraternité et la communauté religieuse d’un lieu peuvent y trouver des espaces partagés de prière, de célébration, de réflexion... de vie. Lorsque la communauté religieuse ou la Fraternité est réduite en nombre ou en force, le partage de moments est un soutien très important. L’existence de certaines communautés mixtes est une expérience qui s’avère très précieuse. La communauté chrétienne piariste acquiert plus de force et de visibilité lorsqu’elle est une réalité promue conjointement par la communauté religieuse et la Fraternité.

L’organisation piariste avec la Fraternité y gagne aussi considérablement. Non seulement en raison du nombre et des possibilités offertes, mais aussi parce qu’elle facilite des options piaristes importantes telles que la mise en œuvre du modèle de présence piariste et la mission partagée institutionnelle dans le réseau Itaka - Piariste.

Il vaut la peine de s’attarder sur la richesse qu’elle apporte à la spiritualité piariste.

La spiritualité piariste, plus incarnée et visible

La spiritualité piariste, qui prend sa source à Calasanz, est extrêmement riche, bien qu’elle ne soit pas toujours suffisamment connue et présentée dans les milieux où nous nous trouvons. Il existe de nombreuses publications qui aident à la découvrir, à la faire vivre, à la faire connaître aux autres (nous pouvons les trouver sur https://edicionescalasancias.org/espiritualidad/).

La Fraternité s’approprie la spiritualité piariste, s’y forme, l’incarne dans ses membres et ses communautés... et contribue à la rendre plus visible et plus invitante dans les lieux où elle se trouve.

Il convient de rappeler brièvement quelques éléments de cette spiritualité qui nous façonne, nous les piaristes, religieux et laïcs :

De la spiritualité de Calasanz, mystique en action

- La centralité de la mission, du service et de l’attention aux autres, en particulier aux plus pauvres.

- Créativité et leadership pour faire avancer la mission piariste.

- Connaître et profiter des spiritualités de l’environnement comme Calasanz l’a fait avec les Franciscains, les Carmélites et les Jésuites.

- Une attitude permanente de conversion, d’écoute des besoins des nécessiteux, de dépouillement de ses propres projets... comme l’a été tout le chemin de notre Fondateur.

- Pauvreté personnelle, austérité pour consacrer toutes les ressources aux plus défavorisés, proximité avec les pauvres, dévouement total aux petits et aux nécessiteux.

- Fidélité, disponibilité, authenticité et cohérence jusqu’au bout, en tant qu’attitudes permanentes pour réaliser la volonté de Dieu.

- Humilité, simplicité, obéissance, patience, pardon, magnanimité, bonté, douceur, gentillesse, modestie, dans la vie communautaire et avec les autres.

- La prière personnelle et communautaire, également en tant qu’élément fondamental de l’éducation des enfants et des jeunes.

- Le réconfort, la joie, le bonheur, l’espoir, la confiance, les dons de Dieu trouvés dans la prière et le dévouement à la mission.

- Configuration avec Jésus-Christ méditer sur le Christ crucifié, imiter Jésus, voir le Christ dans les petits

La vie des piaristes à travers l’histoire

- L’approfondissement de la vie religieuse avec ses éléments constitutifs : profession de vœux, vie communautaire, mission piariste, etc.

- L’expérience de la spiritualité ministérielle en tant que prêtres

- Adaptation du piarisme à l’histoire sociale, théologique et ecclésiale

- L’importance croissante de la Parole et de la communauté vivante dans notre Église

- La nécessité d’un témoignage de vie personnel et communautaire dans notre mission

- Une conscience missionnaire croissante chez les piaristes

- L’expérience spirituelle en tant qu’ordre, avec ses composantes d’interculturalité et d’universalité

Mise à jour de la spiritualité avec la contribution de la Fraternité

La vie de la Fraternité introduit de nouveaux éléments qui enrichissent la spiritualité piariste déjà précieuse :

- Importance des histoires personnelles de vocation et de la Fraternité, où l’expérience spirituelle prend forme : symboles, lieux, métaphores que nous utilisons.

- Les expériences vécues qui ont conduit à la Fraternité : les processus éducatifs, le Mouvement Calasanz, le dévouement aux plus pauvres, les célébrations significatives, la vie de groupe et de communauté, l’accompagnement, la relation avec d’autres réalités piaristes, les témoignages de vie, les propositions personnelles...

- L’évaluation de nos plates-formes de mission : la petite communauté, la Fraternité, la Province, l’Ordre, les écoles, les centres sociaux, le Mouvement Calasanz, les paroisses, les projets sociaux... Itaka-Piariste comme nouveauté d’une mission partagée au niveau international.

- Les nouveaux défis de notre réalité : l’innovation pédagogique et pastorale, les nouvelles formes de pauvreté et les nouveaux foyers de marginalisation et d’exclusion, le féminisme, l’écologie intégrale et la sauvegarde de notre maison commune, le multiculturalisme et l’inter culturalisme, la dénonciation sociale et prophétique, l’engagement politique, les nouveaux langages pour transmettre la foi, les nouveaux modèles de famille...

- La nécessité d’une plus grande formation et participation des laïcs, des jeunes et des communautés à la vie ecclésiale et piariste.

- Importance de l’Eucharistie comme centre de la vie communautaire, avec une liturgie vivante, des signes plus transparents et transformateurs.

- Expérience spirituelle en petite communauté, en Fraternité, dans les Écoles Pies, dans l’Église universelle, dans l’ensemble de l’humanité, dans la création.

- Expérience de la diversité des vocations, de la complémentarité des spiritualités laïques, religieuses et sacerdotales, vécue dans cette riche communauté chrétienne piariste.

- Importance d’être référents, significatifs, attractifs et invitants.

Ces notes sont évidemment incomplètes, mais elles peuvent servir d’explication à l’enrichissement de la spiritualité piariste d’hier, d’aujourd’hui et de demain pour la Fraternité et, à partir d’elle, pour d’autres. Un bon exercice communautaire pourrait consister à compléter ces textes par notre propre expérience vécue au sein de la Fraternité.

Temoignage La Fraternité Piariste est... une école d’amour !

Seigneur, apprends-nous à aimer ceux qui n’ont personne pour les aimer. Il y a des millions d’êtres humains, tes enfants et nos frères et sœurs, qui meurent de faim sans l’avoir mérité, qui meurent de soif, sans avoir rien fait pour mourir de soif, qui ne te connaissent pas, sans être coupables de cette ignorance.

Seigneur, ne nous laisse pas vivre heureux et satisfaits dans notre petit monde. Fais-nous comprendre l’angoisse de la misère universelle et délivre-nous de notre aveuglement et de notre solitude. Telle est notre ardente prière.

Notre fraternité est...

... de rester unis à Jésus, la vigne qui donne la vie, et de porter des fruits en abondance. Et tout cela à partir de cette facette de Jésus que Calasanz a si bien développée : l’attention aux enfants, aux pauvres, aux jeunes.

Je suis la vraie vigne, mon Père est le vigneron. Tout sarment qui ne porte pas de fruit, il l’abat ; celui qui porte du fruit, il le purifie pour qu’il en porte davantage. Vous êtes déjà propres grâce au message que je vous ai donné.

Suivez-moi, et je suivrai avec vous. Si le sarment ne reste pas dans la vigne, il ne peut pas porter du fruit tout seul ; vous non plus, si vous ne suivez pas avec moi. Je suis la vigne, vous êtes les sarments ; celui qui me suit et moi avec lui, c’est celui qui porte du fruit en abondance, car sans moi vous ne pouvez rien faire. Celui qui ne me suit pas est jeté comme un sarment et se dessèche ; on le ramasse, on le jette au feu et on le brûle. Si vous me suivez et que mes paroles restent en vous, demandez ce que vous voulez, et cela se fera. C’est en cela que se révèle la gloire de mon Père : que vous portiez du fruit et que vous deveniez mes disciples.

(Jn 15,1-8)

Lancement de la fraternité

«Ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé, ce que nous avons touché de nos mains de la Parole de vie, voilà ce que nous vous annonçons.

(1 Jean 1:1)» (1 Jean 1:1)

La constitution de la Fraternité est un pas d’une grande importance pour la vie et la mission de la démarcation concernée et pour sa mission. Il est donc utile de présenter quelques lignes directrices à ce sujet et de rappeler que l’on peut toujours compter sur l’aide du Conseil de la Fraternité générale, des autres Fraternités et de l’Ordre.

La décision de commencer

L’ouverture de l’Ordre aux laïcs est une constante depuis ses débuts, qui s’est encore intensifiée avec le Concile Vatican II et les orientations qui ont émergé dans l’Église et dans la Vie Consacrée. Depuis l’approbation par le Chapitre Général de 1997 du document cadre «Les laïcs dans les écoles» et depuis lors dans toutes les orientations piaristes, l’ouverture aux laïcs et le partage entre religieux et laïcs est une réalité vivante et croissante.

Il existe différentes formes de participation aux Écoles Pies, que nous regroupons habituellement en quatre grands chapitres pour une meilleure compréhension : la collaboration à la mission, les équipes de mission partagée, la Fraternité qui suppose une intégration charismatique et les Piaristes Laïcs avec une intégration charismatique et juridique.

Lorsque nous envisageons de prendre des mesures pour lancer la Fraternité, il est nécessaire de prendre une décision fondamentale : être prêt et disposé à partager le charisme avec la Fraternité, une entité différente de l’Ordre et, en même temps, très proche de lui. Voici la décision : que les religieux de cette démarcation et les laïcs qui pourraient entrer dans la Fraternité soient prêts à se préparer à assumer ensemble, Province et Fraternité, le charisme piariste d’aujourd’hui.

Savoir ce qu’implique la reconnaissance d’une Fraternité

La Congrégation Générale a publié en 2011 «La Fraternité des Écoles Pies». Il s’agit d’un document de grande importance qui doit être connu en profondeur et appliqué à la réalité concrète de chaque Province avant de lancer la Fraternité. C’est la première tâche.

Dans les Écoles Pies, il y a toujours eu des collaborateurs et notre histoire est impensable sans eux. Récemment, la mise en œuvre de l’intégration charismatique (la Fraternité) et de l’intégration juridique a introduit une nouveauté importante dans l’Ordre.

Lors du Congrès sur la spiritualité calasanctienne à Bogota en avril 2014, José Pascual Burgués a déclaré : « Je crois que c’est le changement le plus important qui se produit dans l’Ordre de nos jours, encore plus que la restructuration parce qu’il aura des conséquences plus importantes... comparable à l’ouverture à d’autres continents et à d’autres ministères «.

Il est important de connaître les réflexions en cours, qui sont présentées de manière très ordonnée dans quelques documents, parmi lesquels il convient de souligner ici :

Les laïcs dans les Ecoles Pies (Chapitre général 1997)

La Fraternité (Congrégation Générale 2011)

Participer aux Ecoles Pies (Secrétariat général de l’IC-MC 2012)

Répertoire de la participation aux Ecoles Pies (Chapitre général 2015)

Après avoir étudié cette réflexion, il convient de souligner certaines des conséquences de l’établissement de la Fraternité dans une démarcation piariste :

1. Tout au long de l’histoire, la participation des laïcs à l’esprit et à la mission de Calasanz a été une constante («La Fraternité des Écoles Pies», n° 2). Cependant, les responsables du charisme piariste ont été les religieux. Nous avons été interpellés par la découverte de Calasanz, par le besoin de tant d’enfants et de jeunes qui réclament notre action et par l’appel de Dieu à consacrer notre vie à cette mission. Celle-ci, qui est toujours une réalité, est en train de changer.

2. Le Concile Vatican II, la réflexion ultérieure de l’Église et des Écoles Pies nous ont fait comprendre que le charisme piariste n’appartient à personne d’autre qu’à l’Esprit et qu’il peut et doit être partagé avec ceux qui s’y sentent appelés («La Fraternité des Écoles Pies», n. 3. Vita Consecrata, n. 54). L’Esprit a conduit les premières communautés chrétiennes à aller vers les non-Juifs (Actes 15, 7-8), il nous a conduits et nous conduit encore, nous les Piaristes, vers de nouveaux pays et de nouvelles œuvres, et il nous conduit aussi vers de nouvelles formes de participation des laïcs, avec ce que cela signifie en termes de changement de mentalité et d’organisation des Écoles Pies.

3. L’Ordre nous invite à mettre en place la Fraternité piariste («La Fraternité des Écoles Pies», nº 7-8.), en reconfigurant les Écoles Pies comme un lieu d’insertion ecclésiale pour ceux qui s’y sentent appelés et comme un espace où religieux et laïcs cheminent ensemble («La Fraternité des Écoles Pies», nº 12.).

4. Le début de la Fraternité dans une Province implique des responsabilités pour la Province et pour les religieux : mettre en route les itinéraires et les processus de convocation et de formation à la Fraternité, partager le charisme, accueillir les frères et les sœurs de la Fraternité, les accompagner à partir de leur propre ministère, participer adéquatement à la Fraternité, ... (“La Fraternité des Écoles Pies”, n. 15).

5. Lancer la Fraternité, c’est pour nous tous, religieux et laïcs, prendre conscience que nous ne sommes pas un groupe de collaborateurs de plus, mais la communion de communautés qui incarne, avec la Province, le visage du Calasanz. La cohérence personnelle et communautaire, la qualité du témoignage de vie, la disponibilité et le dévouement sont des conséquences immédiates.

6. La mise en route de la Fraternité implique un changement profond qui nous oblige à reconfigurer la Province et son fonctionnement, en recherchant des formes de participation réelle aux décisions, au travail, aux engagements mutuels. Il est nécessaire d’organiser des rencontres périodiques entre la Province et la Fraternité, ainsi qu’entre la Congrégation et le Conseil («La Fraternité des Écoles Pies», nº 15 f).

7. Il est important de bien situer la participation des religieux à la Fraternité : nous la soutenons et la reconnaissons tous, ceux qui le peuvent et sont appelés à le faire participent aux communautés de la Fraternité, enrichissant ainsi leur vocation religieuse piariste. Le rôle du religieux dans la Fraternité est très riche : il est un frère de plus dans la communauté et doit aussi apporter sa spécificité vocationnelle et ministérielle. Dans la mesure du possible, il devrait y avoir d’autres affectations et ministères dans la Fraternité afin de mieux situer le rôle du religieux et du prêtre dans la diversité vocationnelle de la communauté.

8. Il est fondamental de veiller à l’admission, à la formation et au discernement des personnes qui vont rejoindre la Fraternité[15] , en particulier les premiers qui deviennent une référence pour ceux qui viendront dans le futur.
15 Les Constitutions disent au numéro 9 : «Comme la tâche qui nous incombe est d’une grande importance et qu’elle exige des personnes douées de la plus grande charité, de la plus grande patience et des autres vertus, il sera nécessaire d’examiner avec grand soin qui doit être admis ou exclu de la formation à notre ministère». Bien que cela se réfère aux religieux, cela s’applique de la même manière aux frères et sœurs de la Fraternité.

9. Itaka - Piaristes, un réseau de districts et de fraternités piaristes, est une plateforme qui incarne cette réalité de mission partagée. Il sert donc de support à la mission du réseau international et devient un lieu privilégié de participation partagée de la Province et de la Fraternité, non seulement pour le développement de certains projets ou seulement pour la mission, mais aussi comme un espace de vie partagée et de discernement.

10. La création de la Fraternité doit être une décision du Provincial avec sa Congrégation et, dans la mesure du possible, elle doit avoir le soutien ferme et clair de tous les religieux qui composent la Province. Elle doit également recevoir l’approbation du Conseil de la Fraternité générale.

Initier la Fraternité, c’est enrichir et transformer les Écoles pies d’une démarcation.

Entreprendre les démarches pour fonder une Fraternité, c’est être disposé et prêt à opérer cette profonde transformation de la réalité piariste de la Province.

Il s’agit également de prendre des mesures concrètes :

1. Réunir le groupe de personnes susceptibles de fonder la Fraternité, leur donner les informations nécessaires et les inviter à faire un processus de discernement sur la Fraternité.

2. Élaborer ce plan de préparation. Les pages suivantes donnent quelques indications sur la manière de procéder.

3. La participation des religieux est très importante en ce moment, afin de les accompagner et de leur permettre de mieux comprendre leur participation et leur appartenance à la Fraternité naissante.

4. Rédiger le document concret qui définit la Fraternité dans cette démarcation. Le document cadre, «La Fraternité des Écoles Pies» devrait être utilisé comme cadre de base et les documents d’autres Fraternités peuvent également être utilisés[16] .
16 Ils sont disponibles à l’adresse suivante : https://www.escolapios21.org/fraternidades/estatutos-de-fraternidades/

5. Assurer la liaison avec le Conseil général de la Fraternité afin de le tenir informé et de recevoir les conseils nécessaires et, en temps utile, l’approbation nécessaire du document de la Fraternité.

6. Préparer le moment du début de la Fraternité, avec l’information appropriée aux personnes qui participent d’une manière ou d’une autre à la vie piariste et avec la célébration appropriée où les premiers membres feront leur promesse.

7. Discerner qui peut entrer dans la Fraternité à un moment donné. Au début, le rôle du Supérieur provincial et des religieux qui accompagnent le processus sera important... et plus tard ce sera le Conseil de la Fraternité lui-même, avec ceux qui accompagnent la préparation des nouveaux membres, qui assumera cette responsabilité. Il faut veiller à ce qu’il s’agisse d’une décision personnelle, peut-être en présentant une lettre personnelle de demande d’entrée, qui conduira à un dialogue avec un responsable de ce processus.

Voici quelques chapitres qui peuvent vous aider dans ce processus préliminaire.

Témoignage de Serra - Brésil

Connaître la mission piariste a changé mon regard sur les enfants et les adolescents, en particulier les plus pauvres.

Après une longue trajectoire, ma famille et moi sommes arrivés dans la municipalité de Serra/ES, et avons commencé à participer à la paroisse San José de Calasanz dans les quartiers de Feu Rosa, Vila Nova de Colares et Nueva Zelandia, une région située à la périphérie de la municipalité. Renata, ma fille, m’a présenté le père José Carlos, curé de la paroisse à laquelle j’appartiens et directeur du centre social Saint-Joseph Calasanz.

Je suis né dans une petite ville de l’État de Minas Gerais, où j’ai commencé ma vie chrétienne par le baptême et où j’ai suivi le processus de l’enfance, du groupe d’adolescents et, plus tard, des groupes de jeunes. Dans les villes où j’ai vécu, j’ai toujours été présent dans la vie et les actions des paroisses.

Tout ce que j’ai appris et vécu dans mon enfance, mon adolescence et ma jeunesse sont les piliers de ma vie d’adulte qui m’ont mis sur la voie. Jusqu’à mon arrivée à Serra, j’ai traversé neuf paroisses, toujours en apprenant et en agissant : groupes de jeunes, pastorale familiale et catéchèse, mais ce qui était encore à venir était ce qui allait être un tournant, la rencontre avec les Piaristes.

En rejoignant le Centre Social en tant que bénévole, j’ai commencé une nouvelle étape dans ma vie de marche dans la foi. Et, à ma grande joie, j’ai rencontré le Père José Luis qui, avec une grande sagesse, nous accompagne, nous guide et nous fait don de ses enseignements. J’ai découvert un espace qui nous invite à croire qu’il est possible de lutter pour un monde meilleur, un espace qui nous permet de regarder les enfants et de penser à leur développement et à leur croissance humaine et spirituelle. Un espace de vie, parce qu’il y a des enfants et des adolescents avec des yeux brillants, avec des rêves et des espoirs.

J’ai été invitée à faire partie d’une équipe qui travaille avec les familles des enfants et des adolescents qui se trouvent dans le centre social : Projet familial. Une action que j’ai aimée dès le début, dans le but de créer un espace permettant d’accueillir et d’écouter tant de parents pleins d’angoisses et d’espoirs. Le Projet Famille encourage le dialogue et le partage de la vie, et ces éléments sont capables de promouvoir la transformation. Il s’agit d’une proposition qui invite à la prise en charge dans toute sa plénitude : regarder les enfants à travers leurs familles.

Apprendre à connaître les Pères et la mission piariste m’a profondément touché et ce sentiment s’est amplifié lorsque j’ai été invité à faire partie de la Fraternité piariste. En fin de compte, Dieu nous appelle de la manière la plus différente qui soit. Après deux ans et demi de discernement, d’étude et de connaissance du Saint Père Joseph Calasanz et de son charisme, je me suis trouvé devant le grand moment : dire OUI en faisant la promesse avec l’Ordre Piariste et en me mettant à son service.

Dire OUI reproduit en moi une manière nouvelle et passionnante de vivre une vie dans une communauté de frères qui partagent la vie et la Parole de Dieu, qui rêvent les mêmes rêves, qui assument la même mission comme nourriture de leur vie.

Un OUI qui me conduit à faire partie de quelque chose de plus grand, un engagement : vivre la foi, en suivant les traces de Calasanz. Servir Dieu et les enfants, de préférence les plus pauvres.

Maria Emília da Silva Jorge, Fraternité Serra - Brésil

Vie des premières communautés chrétiennes

En effet, les chrétiens ne se distinguent des autres hommes ni par leur pays, ni par leur langage, ni par leurs coutumes. En effet, ils n’habitent pas dans des villes qui leur sont propres, ne parlent pas une langue étrangère et ne mènent pas une vie à part. En effet, ils n’ont pas inventé cette doctrine grâce au talent et aux spéculations de savants, et ils ne professent pas, comme d’autres, un enseignement humain ; mais, habitant des villes grecques ou barbares, selon le sort qui leur est réservé, et s’adaptant par la nourriture, le vêtement et les autres genres de vie aux usages et aux coutumes de chaque pays, ils font preuve d’un mode de vie supérieur et admirable, et, de l’aveu de tous, surprenant. Ils vivent dans leur pays, mais comme des étrangers ; ils prennent part à tout comme des citoyens et supportent tout comme des étrangers : toute terre étrangère est pour eux une patrie et toute patrie une terre étrangère. Ils se marient comme tout le monde, ils ont des enfants comme tout le monde, mais ils n’exposent pas ceux qui sont nés. Ils dressent une table commune, mais ils n’ont pas de lit. Ils sont dans la chair, mais ne vivent pas selon la chair. Ils obéissent aux lois, mais ils dépassent les lois par leur vie. Ils aiment tout le monde et sont persécutés par tout le monde. Ils sont inconnus et condamnés. Ils sont tués et en cela ils sont vivifiés. Ils sont pauvres et enrichissent tout le monde. Ils manquent de tout et abondent en tout. Ils sont déshonorés et dans ces mêmes déshonorations, ils sont glorifiés. Ils sont maudits et ils sont déclarés justes. Ils sont injuriés et ils bénissent. Ils sont injuriés et ils honorent. Ils font le bien et sont punis comme des malfaiteurs. Condamnés à la mort, ils se réjouissent comme si la vie leur était donnée.

(Lettre à Diognète, 86)

L’option des petites communautés en réseau

Dans l’Église, il existe différentes conceptions de la communauté. Et tous n’ont pas la même valeur, loin s’en faut. L’Église a assimilé le mot communauté comme beaucoup de grands mots que nous possédons (amour, pardon...). On parle ainsi de communauté universelle, de communauté paroissiale, de communauté de chrétiens....

Il faut le dire clairement : l’Église universelle peut être communion, mais pas communauté. Une paroisse peut avoir un esprit communautaire, elle doit être une communauté de communautés, mais elle n’est pas une communauté au sens où nous l’entendons ici : la communauté est un petit groupe de personnes, qui se connaissent et se reconnaissent.

D’autre part, la communauté n’est pas réservée à quelques-uns, aux plus radicaux. Comme les grands éléments de notre foi, tels que la prière ou le service, la communauté est pour tout le monde. Le style particulier de communauté auquel chaque personne est appelée sera différent, mais pas l’appel à partager la foi en communauté.

Aujourd’hui, l’individualisme et la compétition prédominent sur le partage. La méfiance à l’égard des autres dominent, peut-être parce que nous n’avons pas confiance en nous-mêmes. Il y a parfois des expériences généreuses, mais engager son avenir personnel dans la communauté est très coûteux. Dans une telle situation, présenter la suite de Jésus dans la petite communauté est une audace.

Mais l’environnement social et culturel n’est pas le seul à ne pas soutenir cette option. Dans l’Eglise, la communauté n’est pas non plus toujours soutenue et valorisée, car elle préfère l’organisation, les nombreuses présences chrétiennes publiques.... Il y a même une méfiance à l’égard de la communauté en raison de ce qu’elle peut impliquer en termes de positions critiques, de fragmentation ecclésiale...

Il existe aujourd’hui différents modèles d’insertion ecclésiale dans notre Église. Il y en a essentiellement quatre : les paroisses, les mouvements, les petites communautés et les associations de petites communautés. Tous sont considérés comme valables dans notre Église et peuvent servir le chrétien à suivre Jésus. Mais elles ne sont pas identiques. Nous proposons le modèle des petites communautés en association les unes avec les autres.

Les paroisses peuvent être des réalités très vivantes, avec des éléments communautaires de grande valeur... mais ce n’est malheureusement pas le cas le plus fréquent. Les mouvements se concentrent davantage sur l’équipe missionnaire, sur le «voir, juger, agir», sur les actions missionnaires. Les petites communautés partagent fortement la vie mais ont la faiblesse d’être plus isolées et ont des difficultés à se maintenir dans le temps. Les petites communautés associées les unes aux autres ont la valeur des petites communautés avec la valeur ajoutée d’avoir une entité qui permet une plus grande vision et une plus grande permanence.

Pourquoi alors proposer la petite communauté associée comme la manière la plus normale d’être chrétien ?

Pour des raisons théologiques

Lorsque Dieu agit, il apporte toujours la libération et la réunion fraternelle. Cela découle du principe de base selon lequel «Dieu est amour» (1 Jean). C’est le fondement de l’idée trinitaire de Dieu. L’amour ne peut s’exprimer individuellement.

En regardant l’Ancien Testament, nous voyons que le peuple d’Israël est né de la libération de l’esclavage en Égypte lors de l’Exode et de l’assemblée de Sichem. C’est à ce moment-là que Yahvé commence à être connu. C’est le nucléaire : Israël sera toujours défini comme une grande assemblée. Les prophètes vont dans le même sens.

Dans le Nouveau Testament, l’expérience est similaire. La première chose que fait Jésus, avant même de commencer sa vie publique, est de rassembler un groupe pour annoncer la Bonne Nouvelle et libérer, ce qui s’est manifesté à l’époque et toujours en guérissant les malades et en chassant les démons, le mal et l’injustice dans le monde. Les apôtres eux-mêmes sont libérés de leur vie quotidienne, quittant leur maison et leur travail, pour participer à ce rassemblement fraternel de Jésus. Dans ce groupe, de nouvelles relations se créent : personne ne doit être le premier, personne n’opprime personne ? Cette première communauté, avec tous ses échecs (même si Jésus en est le catéchiste), est celle qui annoncera Jésus après sa mort et sa résurrection. C’est par elle que l’Évangile nous parviendra.

Estrada nous l’a expliqué de la manière suivante : Jésus essaie d’abord de convertir tout le peuple d’Israël. Mais cela n’a pas fonctionné. La crise de Galilée survient. Jésus se rend compte que tout le monde ne se convertira pas. Il y a un changement de stratégie : préparer un petit groupe à poursuivre la prédication du Royaume et à vivre déjà dans cette réalité. Ce sera la communauté de Jésus et de ses apôtres.

La même chose nous arrive aujourd’hui : si nous attendons la conversion du monde entier, le retour à l’état de chrétienté... il ne sera pas facile d’en voir les fruits. Il faudra créer de petits noyaux, comme celui de Jésus, qui feront du Royaume que nous prônons pour tous une réalité en eux-mêmes et dans leur environnement.

Après la mort de Jésus, la même expérience se poursuit : l’Esprit Saint les rassemble à nouveau (de la Galilée où se trouvaient certains d’entre eux) et les lance pour annoncer la Bonne Nouvelle. L’Esprit Saint les rassemble et leur donne la force pour la tâche de libération.

Par conséquent, dans la foi, la communauté n’est pas un ajout, mais quelque chose qui nous précède : c’est par la foi que le témoignage de Jésus nous est parvenu, et la foi et l’Église sont la seule communauté dans laquelle nous pouvons survivre en tant que chrétiens et disciples de Jésus.

Pour des raisons ecclésiastiques

Dans Vatican II, l’Église se présente comme un signe, un sacrement et un instrument de salut et de réconciliation pour l’humanité.

Malgré cette réalité, l’Église peut être un anti-signe qui ne porte pas de fruits. Aujourd’hui, l’Église traverse une crise de pertinence et de signification. Au lieu d’être un signe, les gens ont souvent un sentiment négatif à l’égard de l’Église.

Comment retrouver une signification ? Le seul moyen est d’utiliser la foi, de la valoriser, de lui donner un sens. Et là, la communauté a beaucoup à dire. La communauté, c’est vivre l’Évangile. Et c’est aussi une manière de le vivre qui a un impact, qui crée des questions irrésistibles. Vivre l’Évangile surprend toujours. Aujourd’hui, il est essentiel d’avoir des groupes de chrétiens qui vivent l’Évangile en profondeur, qui osent partager, qui remettent en question les valeurs de la société.

La communauté est un foyer et un atelier, où l’on expérimente d’abord ce que l’on veut offrir à l’ensemble de la société. C’est ainsi que fonctionne toute communauté centrée sur Jésus. Si l’Église était ainsi, elle serait surprenante, comme elle l’est en de nombreuses occasions.

Pour des raisons socioculturelles

Non seulement il est vrai que l’expérience de la foi est communautaire, que l’Église mise son avenir sur la communauté, mais aussi que chaque personne a besoin de la communauté comme d’une oasis au milieu du désert.

Être chrétien, c’est être disciple de Jésus. Mais ce n’est pas être un admirateur de Jésus, ni passer du temps avec lui, mais mettre toute sa personne à son service. Aujourd’hui, dans une société qui ne persécute pas les chrétiens, mais où règne une atmosphère qui érode les convictions croyantes, la communauté est nécessaire. Et dans les pays où elle est persécutée, subtilement ou violemment, la vie communautaire est encore plus nécessaire pour persévérer dans la foi et dans la suite du Crucifié.

Trois relations nous définissent en tant que chrétiens : la foi en tant que relation avec Dieu, l’amour envers nos frères et sœurs et le service au monde. Ces trois relations sont aujourd’hui menacées dans de nombreux environnements dans lesquels nous évoluons. La foi à cause de la sécularisation comme sentiment général. L’expérience de l’amour et de la fraternité par la société bourgeoise, consumériste et individualiste. Le service est remis en question par l’injustice structurelle, qui semble écraser toute possibilité de transformation.

L’expérience communautaire rend la foi possible parce qu’elle crée un espace de plausibilité. Il faut des espaces où l’on valorise ce que l’on valorise soi-même. Aucune croyance ne tient sans un groupe pour la soutenir.

Un jour, Dieu a prévenu le peuple d’un tremblement de terre qui engloutirait les eaux de toute la terre. Et les eaux qui remplaceraient celles qui avaient disparu rendraient le monde entier fou.

Seul le prophète prenait Dieu au sérieux. Il a transporté d’énormes récipients d’eau dans sa grotte de montagne, afin de ne jamais en manquer pendant les jours de sa vie.

Et bien sûr, le tremblement de terre se produisit, les eaux disparurent et de nouvelles eaux remplirent les ruisseaux, les lacs, les rivières et les étangs. Quelques mois plus tard, le prophète descendit de sa montagne pour voir ce qui s’était passé. Et c’était vrai : tout le monde était devenu fou, l’avait attaqué et ne voulait plus rien savoir de lui. Tout le monde était même convaincu que c’était lui qui était fou.

Le prophète retourna donc dans sa grotte de montagne, heureux d’avoir eu le souci d’attendre de l’eau. Mais au fil du temps, la solitude devint insupportable. Il aspirait à une compagnie humaine. Il redescendit donc dans la plaine. Mais il fut de nouveau rejeté par les gens, si différents de lui.

Le prophète prit alors sa décision : il jeta l’eau qu’il avait conservée, but l’eau nouvelle et rejoignit ses compagnons dans leur folie».

(Anthony de Mello. «Le chant de l’oiseau». Sal Terrae)

Notre foi provient d’une communauté et ne peut être maintenue qu’au sein de celle-ci. Le soutien social à notre foi est rare et des structures de plausibilité sont nécessaires pour que les croyances demeurent, sinon elles se perdent ou s’enracinent dans une secte ou un fanatisme. Mais l’appel de l’Église est d’être un levain au milieu du monde, et plus encore avec les laïcs. Il nous est demandé de ne pas sortir du monde, mais sans perdre notre identité.

«Les chrétiens, en effet, ne se distinguent des autres hommes ni par leur pays, ni par leur langage, ni par leurs coutumes. En effet, ils n’habitent pas des villes qui leur sont propres, ne parlent pas une langue étrangère et ne mènent pas une vie à part (...) s’adaptant par la nourriture, le vêtement et les autres genres de vie aux coutumes et aux habitudes de chaque pays, ils font preuve d’un mode de vie supérieur et admirable et, de l’aveu de tous, surprenant. Ils habitent leur propre patrie, mais comme des étrangers ; ils prennent part à tout en tant que citoyens et supportent tout en tant qu’étrangers ; toute terre étrangère est pour eux une patrie et toute patrie une terre étrangère. Ils se marient comme tous les hommes, comme tous les hommes ont des enfants, mais ils ne montrent pas ceux qui sont nés. Ils dressent une table commune, mais ils n’ont pas de lit. Ils sont dans la chair, mais ils ne vivent pas selon la chair. Ils obéissent aux lois, mais ils dépassent les lois par leur vie. Ils aiment tout le monde et sont persécutés par tout le monde. Ils sont inconnus et condamnés. Ils sont tués et, de ce fait, rendus à la vie. Ils sont pauvres et enrichissent tout le monde. Ils manquent de tout et abondent en tout. Ils sont déshonorés et dans ces mêmes déshonorations, ils sont glorifiés. Ils sont maudits et ils sont déclarés justes. Ils sont injuriés et ils bénissent. Ils sont injuriés et ils honorent. Ils font le bien et sont punis comme des malfaiteurs. Condamnés à la mort, ils se réjouissent comme si la vie leur était donnée».

(Lettre de Diognète)

Il est nécessaire d’avoir une communauté pour pouvoir continuer à croire dans un monde sécularisé. Il faut un groupe qui confirme la foi, la relation avec Dieu. Beaucoup de difficultés dans la foi ne viennent pas de l’Évangile, mais du fait que la société ne le valorise pas. La foi a besoin du groupe. Quand toute la société était chrétienne, la messe du dimanche pouvait peut-être suffire, mais aujourd’hui ce n’est plus possible.

L’expérience de l’amour a besoin d’une communauté où la vérité de ce que Jésus a affirmé est mise à l’épreuve. La communauté est le lieu où les béatitudes sont mises à l’épreuve, où l’on voit que le partage vaut mieux que la compétition. La communauté est une sorte de laboratoire de l’humanité, ce qui est essentiel pour une annonce crédible. Le «ça m’est arrivé» est fondamental. La communauté doit être, en plus de cette expérience de Dieu, un laboratoire de fraternité et d’engagement en équipe.

Le service, l’engagement, ne peuvent durer et avoir une certaine qualité sans le soutien des autres, sans les critiques, les applaudissements et les encouragements des autres. Les échecs sont nombreux dans une société comme la nôtre et nous avons besoin de la communauté pour cela.

Cela peut nous arriver, comme dans la parabole qui montre que les chrétiens ne doivent pas faire passer leurs propres projets légitimes avant la communauté et la transformation sociale :

«Un homme donnait un banquet et avait invité beaucoup de monde. Au moment du banquet, il envoya l’intendant dire aux convives : ‘Venez, c’est prêt.

Mais tous, comme s’ils étaient d’accord, s’excusèrent. Le premier lui dit : «J’ai acheté un champ et il faut que j’aille le voir. Un autre dit : «J’ai acheté cinq boeufs. Un autre dit : «J’ai acheté cinq boeufs et je vais les essayer. Veuillez m’excuser. Un autre dit : «Je viens de me marier et, naturellement, je ne peux pas y aller.

Le contremaître retourna le dire au maître. Le maître de maison, indigné, lui dit : «Va sur les places et dans les rues de la ville et amène les pauvres, les estropiés, les aveugles et les boiteux».

Le contremaître a dit : «Monsieur, ce que vous avez commandé a été fait et il reste encore de la place».

Le maître lui dit : «Va sur les routes et les chemins et insiste auprès d’eux jusqu’à ce qu’ils entrent et que la maison soit pleine, car je te dis qu’aucun de ces convives ne goûtera à mon banquet».

(Lc 14,16-24)

La situation actuelle se caractérise par les éléments suivants :

- Les communautés existantes sont peu nombreuses. Toute l’Église devrait s’articuler en groupes primaires, avec d’autres structures qui les rassemblent. Le diocèse ne peut pas être un signe d’amour, car pour être un signe d’amour, il faut se voir et être proche les uns des autres, ce qui n’est possible que dans des groupes où les gens se voient et se reconnaissent.

- Les communautés existantes se comprennent difficilement. Chacune se reproduit. Ainsi, lorsqu’elles se rassemblent, elles deviennent une tour de Babel où personne ne se comprend : chacune parle sa propre langue.

- Le clergé est peu prédisposé à la communauté et préfère et est davantage formé à l’organisation de structures. C’est encore plus vrai pour les pasteurs et les évêques, qui s’attendent à de grandes manifestations de jeunes et n’attendent pas grand-chose des petites communautés. Ainsi, au lieu d’être soutenues, elles sont tout au plus consenties.

- La construction d’une communauté est à la fois passionnante et difficile. Parce qu’il n’est pas facile d’être d’accord. «Quand deux personnes sont d’accord, c’est qu’il y en a une qui ne pense pas. Passé le premier moment où l’on sauve les apparences, les différences apparaissent.

- Vouloir créer une communauté n’est pas la même chose que la créer. De la même manière que vouloir chercher une petite amie n’est pas la même chose que d’en trouver une. Plutôt que de critiquer mes compagnons de communauté, nous devrions être reconnaissants qu’il y ait des frères qui me supportent.

Témoignage du Gouverneur Valadares (Brésil)

En août 2011, j’ai commencé le discernement de la Fraternité piariste à Governador Valadares - Minas Gerais et j’ai commencé à vivre quelque chose de différent et de positif dans ma vie en participant à une petite communauté, Emmaüs, dont je suis aujourd’hui un membre actif.

À chaque réunion, j’ai le sentiment d’en vouloir plus, car nous créons une atmosphère de famille chrétienne, où nous partageons la foi et la vie de tous les membres. Je ressens une transformation quotidienne en moi-même, en tant que membre et coordinatrice d’un conseil pastoral (Communauté Santa Efigênia de la paroisse Notre-Dame-de-Grâce).

Le charisme piariste m’amène à comprendre que nous pouvons transformer de petites gouttes d’eau en grands océans, à condition d’essayer de donner des opportunités à nos frères et sœurs en Christ, marginalisés par la société, sans droit à une voix ou à une place.

C’est avec ce sentiment d’appartenance au charisme et à la mission piariste que je vous laisse ces mots de gratitude pour avoir participé à ce grand projet.

Antônio Pinto Neto, Fraternidade de Valadares (Brésil)

Assemblage dans l’atelier de menuiserie

On raconte qu’il y eut un jour une étrange assemblée dans l’atelier de menuiserie. Il s’agissait d’une réunion des outils pour régler leurs différends. Le marteau était sur la chaise, mais l’assemblée lui signifia qu’il devait démissionner. La raison : il faisait trop de bruit ! Et puis, il passait son temps à frapper.

Le marteau a reconnu sa culpabilité, mais a demandé à ce que la vis soit également jetée ; il a dit qu’il fallait la tourner beaucoup pour qu’elle soit utile.

Face à l’attaque, la vis a également accepté, mais a demandé à son tour l’expulsion du papier de verre. Il a souligné qu’elle était très rude dans ses relations et qu’elle avait toujours des frictions avec les autres.

Et le papier de verre a accepté, à condition d’expulser le mètre qui mesurait toujours les autres selon sa propre mesure, comme s’il était le seul parfait.

Puis le menuisier est entré, a mis son tablier et s’est mis au travail. Il utilise un marteau, du papier de verre, un mètre et une vis. Enfin, le bois brut initial est devenu un beau meuble.

Lorsque l’atelier du charpentier fut à nouveau laissé à lui-même, l’assemblée reprit ses délibérations. C’est alors que le scieur prend la parole et dit : «Messieurs, il a été démontré que nous avons des défauts, mais le charpentier travaille avec nos qualités. C’est ce qui fait notre valeur. Cessons donc de penser à nos défauts et concentrons-nous sur l’utilité de nos qualités».

L’assemblée a ensuite constaté que le marteau était solide, que la vis se fixait et donnait de la force, que le papier de verre était spécial pour aiguiser et limer les bords rugueux, et ils ont observé que le mètre ruban était précis et exact.

Ils se sentent une équipe capable de produire des meubles de qualité. Ils étaient fiers de leurs atouts et fiers de travailler ensemble.

Il en va de même pour les êtres humains. Observez et vous verrez. Lorsque les membres d’un groupe cherchent souvent les défauts des autres, la situation devient tendue et négative. En revanche, c’est en essayant sincèrement de percevoir les forces des uns et des autres que les meilleures réalisations humaines s’épanouissent.

Il est facile de trouver des défauts, tout le monde peut le faire, mais trouver des qualités, c’est pour les esprits supérieurs qui sont capables d’inspirer toutes les réussites humaines.

(Martha Lambrechts)

Qu’est-ce que la petite communauté ?

La formule de la communauté est : « C = C (C C C C C C C C) «, c’est-à-dire que la communauté est le partage de cinq éléments : la contemplation, la communication, la connaissance (formation), l’engagement et la célébration. Jésus nous appelle à partager ces dimensions qui sont plus que chrétiennes, elles sont aussi des expériences profondément humaines.

Quelle est la différence entre un groupe chrétien et une communauté ? Un groupe se concentre généralement sur l’un de ces aspects. Une communauté essaie d’atteindre tout le monde. Nous sommes toujours dans un processus vers la communauté et une approche légaliste n’est pas valable (la communauté est quand certains points sont remplis et ce n’est pas la communauté quand certains manquent) et chaque groupe n’est pas une communauté juste parce qu’il s’appelle ainsi.

L’image de la communauté est une plante ou un arbre. La graine, la racine, c’est la prière : Dieu qui nous appelle, nous soutient et nous appuie. Cette relation d’affection et d’amitié avec Jésus est la racine dont toute la plante dépendra. Si l’environnement dans lequel se trouve la plante est désertique, les racines devront être plus grandes et plus profondes.

«Une communauté en dit long lorsqu’elle parle de Jésus. Quand elle parle de Jésus et non de ses réunions. Quand elle annonce Jésus et ne s’annonce pas elle-même. Quand elle se glorifie de Jésus et non de ses mérites. Quand elle se rassemble autour de Jésus et non autour de ses problèmes. Lorsqu’elle tend la main pour Jésus et non pour elle-même. Lorsqu’elle s’appuie sur Jésus et non sur ses propres forces. Quand elle vit de Jésus et non d’elle-même.... Une communauté parle beaucoup lorsqu’elle est de Jésus. Une communauté dit peu de choses lorsqu’elle parle d’elle-même. Quand elle communique ses propres mérites. Quand elle annonce ses réunions. Quand elle témoigne de son engagement. Quand elle se glorifie de ses valeurs. Quand elle s’étend à son profit. Quand elle vit pour elle-même. Quand elle s’appuie sur ses forces... Une communauté parle peu lorsqu’elle parle d’elle-même. Une communauté n’est pas ébranlée par les échecs, mais par le manque de foi. Elle n’est pas affaiblie par les péchés, mais par l’absence de Jésus. Elle n’est pas brisée par les tensions, mais par l’oubli de Jésus. Elle ne devient pas petite par manque de valeurs, mais parce que Jésus en elle est petit. Elle ne s’étouffe pas par manque d’air frais, mais à cause de l’étouffement de Jésus. Une communauté n’est perdue que lorsqu’elle a perdu Jésus. Une communauté est forte quand Jésus est fort en elle. Une communauté est lourde quand Jésus est lourd en elle. Une communauté marche ensemble quand Jésus est au milieu d’elle. Une communauté tend la main lorsqu’elle tend la main à Jésus. Une communauté vit lorsque Jésus vit. Une communauté convainc et porte quand elle est la communauté de Jésus».

(«Une communauté qui convainc et remplit» de Patxi Loidi. Cris et prières)

Le tronc, c’est la fraternité. Normalement, ce qui nous unit, c’est l’amitié et elle est plus forte que tout ce qui peut nous séparer. La fraternité, c’est partager ce que nous ressentons, ce que nous faisons, ce que nous décidons, nos illusions ? La fraternité ne peut pas tomber dans le légalisme. Nous partageons ce qui est bon et aussi ce qui est mauvais en chacun de nous, car souvent ce qui est bon devient mauvais et vice versa.

Les branches constituent la formation, qui ne sert pas en elle-même mais dans son ensemble. Elles mettent le tronc en contact avec les feuilles et les fruits. Cette formation est nécessaire pour ne pas s’approprier la foi, pour s’enrichir, pour pouvoir faire communion dans l’Eglise en ayant un langage commun et pour s’engager.

Le fruit est l’engagement transformateur. «Vous les reconnaîtrez à leurs fruits» (Mt 7,15). Mais nous devons reconnaître tous les fruits, les grands comme les petits. Ce ne sont pas seulement les résultats éclatants qui sont importants, mais aussi les simples détails quotidiens qui doivent être reconnus et remerciés.

La célébration, la fête, ce sont les fleurs. Apparemment, elles ne servent à rien, mais ce sont elles qui nous font vivre, qui nous empêchent d’être submergés. Le problème de la fête est celui de l’authenticité, de l’existence d’une raison commune de faire la fête. Si les fleurs manquent, c’est peut-être parce qu’il n’y a pas de fruits ou de branches... La fête est la fin de quelque chose et le début d’une autre réalité.

La communauté n’est pas une somme de cinq dimensions, mais une articulation où une nouvelle réalité est produite. Il ne suffit pas d’assembler quelques racines venues de n’importe où, avec quelques feuilles et quelques branches... pour qu’il s’agisse d’un arbre avec de la vie. La vie vient de ce que les cinq éléments sont bien articulés et appropriés.

Chaque communauté doit posséder ces dimensions. Mais il n’y a pas de modèle unique. Le rythme, la forme, le lieu dépendront des membres et de chaque communauté concrète. Le plus important est d’être dans une dynamique de croissance de toutes ces dimensions.

Comme définition de la communauté, nous pourrions dire : une communauté est un groupe rassemblé par Jésus, de manière stable, pour prier ensemble, s’aimer, réfléchir ensemble, s’entraider et célébrer tout cela. Et quand tout le reste est relativisé par rapport à cette réalité.

Quatre critères d’évaluation de notre communauté :

- Lorsque Jésus devient le centre de la vie et non une valeur parmi d’autres. Et cela pour tous les membres de la communauté. Et c’est un combat quotidien contre les idoles encore très présentes.

- Nous devenons davantage une communauté lorsque nous partageons davantage d’aspects de la vie et que nous sommes guidés par l’Évangile. Des mots aux sentiments, des choix aux biens et à la foi...

- Il s’agit davantage d’une communauté lorsque les sentiments de vocation, de stabilité, d’appartenance... se développent.

- Et lorsque la foi est perçue dans toutes ses dimensions, et non limitée à certains de ses aspects seulement.

Le travail de construction d’une communauté est le travail d’un «architecte». Avant de construire et pendant qu’il construit, il examine le climat du lieu (l’environnement dans lequel la communauté évolue), le terrain où les fondations seront posées (la strate ecclésiale dans laquelle elle sera insérée), les matériaux de construction (les personnes spécifiques qui forment la communauté), la conception et les caractéristiques de la maison (le style de la communauté), les risques éventuels qu’elle devra affronter, etc.

Expérience de Cochabamba (Bolivie)

Ma vie d’adulte est étroitement liée à la fraternité piariste. En 1991, j’ai terminé mes études universitaires en biologie. En même temps que je discernais et prenais des décisions importantes, la communauté Itaka de Bilbao s’est formée, offrant un débouché aux personnes issues du catéchuménat de jeunes et d’adultes. Les premières années des années 90 ont été très intenses, tant sur le plan personnel que pour la communauté. C’est au cours de cette période que la communauté Itaka a commencé à définir et à prendre conscience de son identité, en s’établissant en tant que Fraternité piariste en 1996.

Une des caractéristiques que j’admire le plus dans notre Fraternité Piariste d’Itaka est d’être toujours en recherche, en mouvement continu , cherchant à répondre aux besoins du monde et de l’église. Dans ce contexte, il m’a été facile d’être disponible aux besoins de la Fraternité et de la mission piariste et de relever différents défis et engagements : quatre ans comme «libéré» dans l’association Itaka (plus tard Itaka-Escolapios), trois ans d’envoi à Valence (Venezuela), travail comme professeur à l’école Calasancio de Bilbao en assumant progressivement différentes responsabilités pastorales et de gestion, participation à la communauté mixte Mikel Deuna, animateur et membre du Conseil local de la Fraternité,...

Cette attitude d’ouverture à l’action de l’Esprit a conduit la Fraternité à élargir ses horizons, à ouvrir des voies, vers l’intérieur et vers l’extérieur, à développer des ministères, à canaliser la diversité des vocations, à assigner des tâches différentes, à assumer la responsabilité de la mission piariste, à éclairer Itaka-Piariste,..... Devenir plus universels, être présents dans de nouveaux lieux, se sentir partie prenante d’une réalité ecclésiale et piariste beaucoup plus large, ...

De cette expérience de Fraternité, riche en ministères et en diversité vocationnelle, ouverte aux besoins du monde et de l’Église, j’ai reçu en 2010 l’appel à être religieux et prêtre piariste. Dans le oui que je donne à cette proposition, la Fraternité joue un rôle très important : pour les expériences vécues précédemment et pour le soutien apporté à ce moment-là.

En 2011, j’ai fait ma profession simple de religieuse après mon année de noviciat. Depuis lors, tous les quatre ans, j’ai été envoyé à une nouvelle affectation. D’abord, à Vitoria-Gasteiz où j’ai fait mes études de théologie et où j’ai fait ma profession solennelle en 2015. Ensuite, en 2015, j’ai été envoyé dans ma ville d’origine, Bilbao, où j’ai reçu mes ordinations diaconale et sacerdotale. Et enfin, en 2019, dans la province du Brésil-Bolivie, plus précisément dans la ville de Cochabamba.

Dans les trois lieux, faire partie d’une communauté mixte composée de religieux et de laïcs piaristes (temporaires, définitifs ou envoyés), en partageant la vie, la foi et la mission avec les familles. Dans les trois lieux, vivre dans des fraternités diverses, surtout en nombre, mais dédiées à la mission, ouvertes à de nouveaux horizons missionnaires, offrant des chemins aux jeunes et se laissant renouveler par eux. Dans les trois lieux, travailler et vivre à partir du modèle de la présence.

En regardant en arrière, le sentiment qui domine est celui de la gratitude pour tout ce qui a été vécu. En regardant vers l’avant, depuis cette terre bolivienne, l’espérance pour ce qui est à venir. Je demande à Dieu de me donner, de nous donner la fidélité à la vocation que nous avons reçue et aux promesses que nous avons faites. Je suis sûr qu’il continuera à nous surprendre.

P. Alberto Prieto

Nous avons besoin les uns des autres

Au milieu d’une grande forêt, il y avait un grand arbre, un arbre magnifique. A son ombre, ils s’asseyaient et se reposaient. Les promeneurs et les oiseaux construisaient leurs nids dans ses branches.

Mais un jour, les branches ont dit : «Vous voyez comme nous sommes importants ? Nous faisons l’admiration de tous ceux qui nous voient et les oiseaux sont très heureux de vivre avec nous... Et puis, quelles belles couleurs ont nos feuilles ! Qu’avons-nous à voir avec ce vieux tronc sale, si laid et si horrible, et encore moins avec ces racines puantes qui sont sous terre toute la journée ?»

Et ils ont décidé qu’à partir de ce jour, ils vivraient seuls, sans avoir besoin de personne.

Le tronc dit : «Que serait l’arbre sans moi ? C’est moi qui soutiens les branches et qui donne de la vigueur à tout l’arbre. Si je n’étais pas là, les branches n’auraient pas de base et pas de sève pour leur donner couleur et vie... Je suis certainement le plus fort et le plus important».

Nous sommes très importants, disent les racines. L’arbre ne pourrait pas survivre sans nous, qui absorbons de la terre la substance avec laquelle nous produisons la nourriture qui fait vivre le tronc et les feuilles. C’est pourquoi nous n’avons rien à voir avec ce tronc gras et inamical et encore moins avec ces branches coincées. Désormais, nous nous nourrirons seuls et nous ne donnerons notre sagesse à personne. Et c’est ce qu’ils firent.

Le grand arbre commença à se dessécher. Les feuilles tombèrent et le tronc n’avait plus une goutte de sève. Les racines étaient plus tristes que jamais. Les oiseaux abandonnèrent les nids construits dans les branches, et les gens qui traversaient la forêt ne s’asseyaient plus à l’ombre... Toute la forêt était très triste parce que le grand arbre était en train de mourir.

Mais peu à peu, les racines, les branches et le tronc ont compris qu’ils ne pouvaient pas vivre séparément, qu’ils étaient faits les uns pour les autres, que l’importance n’était pas celle de chacun, mais celle de l’arbre qu’ils formaient tous ensemble... Les racines ont donc cessé de garder la sève, uniquement pour elles, et l’ont donnée au tronc. Le tronc a d’abord refusé de participer, mais il a fini par collaborer. Les branches, heureuses de recevoir la première goutte de sève, demandèrent au tronc et aux racines de leur pardonner de les avoir méprisées. Tout redevint comme avant. Les oiseaux continuèrent à nicher dans ses branches et les gens à se mettre à l’ombre sous sa canopée.

L’arbre est à nouveau heureux et la forêt l’est aussi.

Vocation à la communauté

Briser les mythes qui nous nuisent

Il convient de commencer par démystifier certains des mythes sur la communauté qui deviennent les grands ennemis de la véritable communauté.

Les mythes sont des croyances que nous acceptons sans esprit critique et qui influencent notre comportement. Les mythes nous freinent, précisément parce qu’ils contiennent une part de vérité.

Essayez d’identifier les expressions que vous vous êtes souvent dites dans votre expérience de groupe ou dans votre image de ce que devrait être une communauté et ajoutez-en d’autres que vous avez découvertes.

1. Parce que je connais Jésus et que je suis enthousiaste à son sujet, je suis déjà son disciple.

2. Parce que nous sommes amis et que nous croyons en Jésus, nous formons une communauté.

3. D’autres attendent la même chose que moi de la part de la communauté.

4. Dans la communauté, nous serons tous égaux et nous ferons la même chose.

5. Personne ne doit être responsable dans la communauté, nous devons être totalement démocratiques.

6. Les communautés échouent parce que chacun suit sa propre voie

7. Laissez faire celui qui sait, celui qui est responsable. Je ne suis pas assez bon.

8. Il n’y a pas de règles ou de légalisme dans la communauté.

9. Nous sommes tous également convaincus du projet communautaire.

10. Nous sommes un groupe ouvert : tout le monde peut nous rejoindre sans autre forme de procès.

11. Les disputes, les querelles, les conflits et les critiques brisent la communauté.

12. Être honnête, c’est être capable de «chanter à tue-tête».

13. La fraternité implique de penser, de sentir ou de faire la même chose.

14. Dans la communauté, je répondrai à tous mes besoins

15. Communauté : des attentes élevées à moindre coût

16. L’effort et les techniques de groupe sont essentiels.

17. Ce qui est le plus authentique et le plus sincère est spontané.

18. Je dois sympathiser avec tout le monde et me sentir à l’aise.

19. J’ai le droit de choisir les partenaires de ma communauté.

20. Les étrangers sont meilleurs que nous dans tous les domaines

21. Le temps réglera les problèmes

22. La cause du problème est X

23. Nous sommes tous responsables de ce qui se passe

24. La communauté est ma façon de comprendre mon insertion ecclésiale.

25. Les free-lances et les indépendants freinent la communauté

26. Il suffit de faire grandir la communauté

27. Si quelque chose ne fonctionne pas, il faut revenir à la discorde précédente.

28. Les autres devraient pouvoir sentir que c’est ce qui m’arrive...

29. Pour s’améliorer, il est essentiel d’analyser et de critiquer les échecs de la communauté.

30. En cas de dispute : que le meilleur gagne !

31. Une bonne communauté est une question de chance pour les membres qui la composent

32. Avec cette personne ou ce problème, il n’y a pas de solution possible, de pardon ou d’espoir de solution.

33. Chacun sait quelle est la vocation de la communauté.

34. La communauté idéale est celle qui est d’accord avec moi et mes critères.

35. S’il y a des problèmes dans la communauté, la solution est une «bonne dynamique de groupe».

36. Si mon partenaire n’est pas dans la communauté, cela ne sert à rien que je sois dans la communauté.

37. Je considère la communauté comme la manière adulte de vivre ma foi chrétienne.

38. ...

Qu’est-ce que la vocation ?

Personne n’est allé hier, ni ne va aujourd’hui, ni n’ira demain vers Dieu sur ce même chemin que je suis en train de parcourir.

Pour chaque homme le soleil garde un nouveau rayon de lumière... et une route vierge Dieu.

(León Felipe)

L’appel de Dieu à chaque personne est unique et ne peut être répété. Chacun a son propre chemin, que Dieu lui-même a choisi et rêvé pour lui, et l’important est de le découvrir. Helder Câmara disait que «le secret de la jeunesse éternelle est d’avoir une cause à laquelle consacrer sa vie».

Comment passer du désir à la réalité ? Comment transformer le rêve en choix ? Comment transformer l’illusion en motivation profonde ? Comment discerner si je suis appelé à la communauté ?

Et c’est cela la vocation. L’appel que Dieu adresse à chacun de nous. La vocation qui peut s’appliquer à n’importe quel domaine (mission, état de vie...), mais que nous allons maintenant concrétiser dans la vocation à la communauté. Un appel qui reste unique pour chaque personne.

Il est important de comprendre que la vocation d’une personne a deux dimensions : elle est découverte d’une part et, d’autre part, elle est nourrie et travaillée jour après jour. L’une des deux ne suffit pas si l’autre n’est pas produite.

Toute vocation présente toujours trois caractéristiques :

- Je découvre une possibilité d’être profondément heureux. Une joie profonde, pleine de problèmes, mais que je ressens comme un appel à vivre plus pleinement. Il ne s’agit pas d’un devoir ou d’un effort, bien qu’il l’implique également, mais pas en tant qu’élément premier. Je dois voir si cet appel me rend heureux, plus que tout autre. Ce n’est pas la croix qui prime, mais un bonheur qui coûte cher. Soit on veut vivre une vie passionnante avec de grands risques, et c’est la vocation, soit on ne la vit pas pleinement.

- Toute vocation est un choix et un renoncement. C’est quelque chose de difficile pour le jeune, car choisir, c’est renoncer. On ne peut pas être tout à la fois. Tout comme nous sommes appelés à suivre Jésus (et c’est ce que nous avons vu dans les étapes précédentes de notre propre processus), je dois maintenant découvrir quelle est ma manière concrète de vivre cette suite. Toute vocation consiste à se définir soi-même. En faisant un choix, on choisit ce que l’on croit être le plus utile, mais en faisant ce choix, on renonce à d’autres options possibles. Si l’on étudie une carrière, on renonce à toutes les autres, si l’on épouse une personne, on renonce aux autres, si l’on s’engage dans une activité, on renonce aux autres. C’est pourquoi il est nécessaire de se définir : c’est la vocation.

- Toute vocation comporte un élément de croix, de fardeau. Tout choix (un programme d’études, un emploi, un état de vie, un choix dans n’importe quel domaine) exige un effort. Chaque vocation a son coût, ses moments difficiles et sombres. Seul celui qui ne choisit pas de vocation évite les problèmes. Mais au prix de ne pas vivre.

Analyser les éléments de la vocation

Dans toute vocation, quatre éléments doivent toujours être pris en compte.

J’AIME

JE SAIS

JE ME SENS CAPABLE

I ARRAY

Pour être vraiment motivé, je dois dire oui à ces quatre éléments. Ces derniers temps, nous avons trop insisté sur le risque, mais il doit être clair que la générosité et l’engagement ne soutiennent pas une vocation : à la fin, elle devient un tel fardeau qu’elle n’est pas soutenue : la fidélité peut être atteinte, mais au prix de l’amertume. C’est pourquoi le goût, la connaissance, la capacité et la prise de risque doivent être combinés. Peut-être que les jeunes d’aujourd’hui ne sont pas coupables de cela, mais qu’ils accordent trop d’importance au «j’aime ça». Quoi qu’il en soit, ces quatre éléments sont nécessaires.

La première chose dans une vocation, c’est qu’elle me plaise, qu’elle me séduise, que j’en tombe amoureux, qu’elle m’enthousiasme, qu’elle m’apporte de l’affection, que je l’aime, que je l’ai personnalisée et que je suis motivé. Si ce n’est pas le cas, j’aurai du mal à suivre. C’est l’affectivité qui est efficace. La rationalité nous permet de résoudre des problèmes, mais l’affectif nous permet de jouir. C’est l’illusion. Le monde de l’affectif, du plaisir, est une dimension fondamentale de la personne et c’est de là que vient une grande partie du bonheur : ce qui touche le cœur, ce qui nous rend heureux. Pour être une vocation, il faut que j’aime. Ce que j’aime n’est pas mauvais, comme peuvent le dire certains chrétiens. La vocation n’est pas le renoncement à autre chose, c’est le sentiment d’être aimé, valorisé ? Si ce facteur n’est pas pris en compte, il finit par faire des ravages, il se retourne contre vous comme un boomerang. Mais il ne peut pas non plus être le seul élément. L’enfant est celui qui ne bouge que pour ce qu’il aime. La vocation n’est pas un simple «j’ai envie».

Le deuxième élément est la connaissance. Il s’agit de la capacité à penser. Je n’ai pas de vocation si je ne sais pas suffisamment et adéquatement dans quoi je m’engage. Avant de faire un choix, il faut savoir. Sinon, c’est le fanatisme qui surgit. Cela conduit à l’infantilisme et à un faux choix. Nous sommes aussi des têtes et nous devons calculer les moyens, les possibilités... Il ne s’agit pas de tout savoir, car cela peut conduire à la paralysie jusqu’à ce que l’on sache tout, une tâche qui n’en finit pas. Mais sans savoir, on avance à l’aveuglette.

Je dois aussi me sentir capable. Je dois considérer que c’est possible pour moi. Personne ne naît avec une vocation toute faite, mais elle se construit, se nourrit et s’entretient. Mais pour cela, il est nécessaire de s’en sentir capable. Les chrétiens manquent souvent d’estime de soi et de valeur. Si je pense que je vais passer un mauvais moment parce que je ne suis pas capable, il vaut mieux ne pas commencer. A d’autres moments, il peut y avoir un manque de réalisme et une méconnaissance de ses propres capacités et attitudes qui peuvent conduire à ce que je ne sois pas capable.

Enfin, je dois prendre un risque. La foi est impliquée à tous les niveaux, mais encore plus ici. Il y a un risque à s’ouvrir, à ne pas être accepté, à me décevoir, à me décevoir moi-même,.... Parce que l’autre est autre et n’est pas comme moi. Il n’y a pas de garantie ici. Si la vocation est communautaire, c’est avec d’autres et je dois leur faire confiance et être prêt à supporter les coûts que cela peut entraîner.

La vocation se réalise dans les quatre dimensions qui se complètent. Plus je l’aime, plus je la connais. Et plus je le connais, plus je peux l’aimer. Si je me sens capable, il est plus facile de prendre des risques et si je prends des risques, il est plus facile de me voir capable. Si je sais, je peux prendre des risques plus facilement et si je prends des risques, j’en sais plus. Etc., etc.

En ce qui concerne ma vocation communautaire, je dois me demander : est-ce que j’aime cela, est-ce que je sais ce que cela implique, est-ce que je me sens capable, est-ce que je suis prêt à prendre le risque, est-ce que j’ai développé les quatre dimensions de manière égale, et si oui, comment ?

Mais ces éléments positifs ne sont pas les seuls à jouer un rôle. Qu’est-ce que je n’aime pas, qu’est-ce que je ne sais pas, quelles sont mes limites, quelles sont mes peurs, qu’est-ce que j’ai ? Il est important d’identifier ces aspects négatifs et de les nommer. Nous, chrétiens, avons tendance à idéaliser la réalité, ce qui est dangereux. Nous devons partir de la réalité : de ce qui m’attire et me repousse, de ce que je sais et de ce que je ne sais pas, de mes possibilités et de mes limites, de mes options et de mes peurs. Si je connais mes défauts (limites, peurs, ignorance...), il me sera plus facile de comprendre les autres. Cela nous amène, en plus de nous connaître nous-mêmes, à être moins critiques à l’égard des autres et plus tolérants.

Ces éléments plus négatifs sont souvent négligés. Par exemple, il y a des couples qui, après une longue relation, se séparent au dernier moment parce qu’ils l’ont oublié. Ces aspects ne doivent pas être niés, mais aimés et acceptés. Ceux qui n’ont pas de peurs, pas de limites, pas d’ignorance et rien à détester, sont clairement en danger, car ce qui est important, c’est la réalité et pas seulement mes attentes ou mes illusions. Pour éviter que quelqu’un ne soit laissé dans l’ignorance et brûlé, il est nécessaire d’en être conscient.

Complémentarité professionnelle et capacité de changement

Après cette double analyse, il nous reste deux étapes à franchir : la découverte de la complémentarité et de notre capacité de changement.

La première chose est de voir la complémentarité en nous-mêmes, au lieu de critiquer les autres. L’idéal est l’équilibre et la complémentarité. Cela se passe dans le groupe. On voudrait que les autres soient comme moi, mais la communauté enseigne que ce n’est pas le cas, que les autres veulent et apprécient différemment, et c’est précisément la richesse de la communauté.

«Il est vrai que le corps, qui est un, a plusieurs membres, mais les membres, bien que nombreux, ne forment qu’un seul corps. Il en est de même pour le Christ... Par ailleurs, le corps n’est pas constitué d’un seul organe, mais de plusieurs. Même si le pied dit : «Puisque je ne suis pas une main, je n’appartiens pas au corps», il ne cesse pas pour autant d’appartenir au corps. Et même si l’oreille dit : «Comme je ne suis pas un œil, je ne suis pas du corps», elle ne cesse pas de l’être. Si tout le corps était un œil, comment pourrait-il entendre ; si tout le corps entendait, comment pourrait-il sentir ? Mais, en fait, Dieu a établi dans le corps chacun des organes comme il l’a voulu. S’ils étaient tous le même organe, quel serait ce corps ? Mais non, en fait il y a plusieurs organes et un seul corps.

D’ailleurs, l’œil ne peut pas dire à la main : «Je n’ai pas besoin de toi», ni la tête aux pieds : «Je n’ai pas besoin de toi». Au contraire, les membres qui nous paraissent les moins importants sont les plus indispensables, et ceux qui nous paraissent les moins dignes, nous les habillons avec plus de soin. Les moins présentables sont traités avec plus de soin, les présentables n’en ont pas besoin.

De plus, Dieu a combiné les parties du corps, en prenant plus soin de ce qui avait moins de valeur, afin qu’il n’y ait pas de divisions dans le corps et que les membres prennent soin les uns des autres de manière égale. Ainsi, lorsqu’un organe souffre, tous souffrent avec lui ; lorsqu’un organe est bien traité, tous se réjouissent avec lui.

Mais vous êtes le corps du Christ, et chacun de vous est membre à part entière».

(1 Co 12, 12-27)

La communauté a besoin de tout le monde, parce que nous sommes différents et que c’est une bonne chose. «Lorsque deux personnes sont entièrement d’accord, l’une d’entre elles ne pense pas. Ce que je vois n’est pas vu par l’autre et vice versa. Cela nous permet de progresser. L’un prend des risques dans une chose et l’autre dans une autre. L’un aime quelque chose que l’autre n’aime pas et nous sommes bons pour des choses différentes...

En moi, comme dans le groupe, les pôles sont complémentaires :

- Le goût et le risque vont de pair, plus je prends de risques, plus j’aime et plus j’aime, plus je me lance. Il en va de même pour la prise de conscience de mes limites et le fait d’en savoir plus. Et avec chacun des éléments en relation avec les autres.

- Lorsque je vois mes forces et mes faiblesses en moi-même, je comprends mieux mon frère qui a lui aussi ses forces et ses faiblesses.

- Il faut savoir que les défauts et les qualités sont interchangeables. Le plus parfait nuit souvent à la coexistence, par exemple. La complémentarité existe dans tous les sens. Nous sommes tous bons à quelque chose. La miséricorde consiste à se regarder dans sa faiblesse. Aucune qualité n’est toujours valable, aucun défaut n’est toujours valable.

- Dans un groupe, il y a de multiples qualités et défauts qui sont précisément la richesse de la communauté. La croix et la possibilité de la communauté, c’est la diversité, la différence. Ceux qui nous dérangent sont notre richesse, car normalement ceux qui nous dérangent le plus indiquent ce qui nous manque le plus.

José Antonio García écrit dans son livre «Hogar y taller» que quatre rôles sont nécessaires dans chaque communauté. Ces rôles ne sont pas toujours adaptables à des personnes spécifiques, mais ils peuvent varier dans des situations spécifiques.

On a toujours besoin du prophète, de celui qui dénonce, proteste, agace, s’en prend aux autres et au groupe. C’est lui qui fait ressortir les aspects faibles des gens et du groupe. Celui qui s’inquiète de ce futur idéal qui n’arrive jamais dans le présent.

Par opposition au prophète, nous avons besoin du ménestrel, du chanteur, de celui qui aime les détails quotidiens, de celui qui souligne toujours les aspects positifs du groupe et de ses membres, de celui qui ne voit rien d’autre à changer que de continuer comme nous sommes, qui semble peut-être prendre à la légère les progrès du groupe parce que nous nous en sortons déjà bien. Il ne se préoccupe pas de l’avenir, mais du présent.

Le médecin est également nécessaire dans chaque communauté, celui qui soigne les blessés, ceux qui ont des difficultés, celui qui évite toute confrontation et toute dispute, celui qui veut la paix et la tranquillité dans le groupe, en conciliant tout ce qui est nécessaire. C’est la mère de la communauté, qui veut que tous ceux qui le souhaitent fassent partie de la communauté.

Il faut aussi le recteur, l’organisateur, celui qui a l’autorité et qui coordonne les différents aspects de la communauté.

Ces rôles sont extrêmement complémentaires. S’il n’y avait que des prophètes, la communauté serait un enfer. S’il n’y avait que des ménestrels, le groupe serait bloqué. S’il n’y avait que des médecins, il n’y aurait pas de progrès non plus. S’il n’y avait que des organisateurs, personne n’inventerait rien de nouveau. Mais s’il n’y a pas de prophète, il n’y a pas de progrès, s’il n’y a pas de ménestrel, il n’y a pas de paix, s’il n’y a pas de médecin, il n’y a pas de place pour ceux qui sont en difficulté, s’il n’y a pas d’organisateur, il n’y a pas de possibilité de fonctionner. Mais le prophète ne peut être vu avec le ménestrel qui est son opposé, ni le recteur avec le médecin, ni le médecin avec le prophète,.... Et entre-temps, ils ont tous besoin les uns des autres.

Découvrir la nécessité de la complémentarité nous permet d’échapper à l’excommunication et de comprendre l’importance des autres, en particulier de celui qui m’est le plus contraire. Le maximum de la communauté est de considérer comme une grande chance d’avoir quelqu’un de très différent à mes côtés, dans ma communauté.

Mais en plus de la démarche de complémentarité, nous devons être très conscients de la possibilité et de l’intérêt du changement. Nous sommes tous capables de changer : nous pouvons changer de goûts, de connaissances, d’aptitudes et de capacité à prendre des risques. Cela implique l’urgence d’une pédagogie, d’une voie à suivre dans ces dimensions. Aucun d’entre nous n’est fait pour la communauté, mais nous pouvons le devenir à partir de la communauté elle-même. Personne ne naît savant, mais nous devons arroser et travailler notre vocation communautaire.

Comment travailler dans ces quatre dimensions ?

Dans le «j’aime», les expériences de groupe sont déjà une façon d’apprendre à aimer. Vivre ensemble et se retrouver avec ceux qui forment déjà une communauté. Ou par contagion. Ou pas du tout. Il peut s’agir d’une expérience temporaire.

L’approfondissement des connaissances peut se faire par le biais de livres, de cours, de séminaires, de textes évangéliques, de visites et de rencontres avec d’autres communautés.

L’empowerment fonctionne en montrant à chacun que vous l’appréciez, en l’écoutant, en prenant soin des détails, en étant ponctuel.... Bien que nous, chrétiens, sachions que nous sommes enfants de Dieu, beaucoup d’entre nous se sentent mal. Il est nécessaire d’avoir une théologie positive, de mettre en valeur le bon, de savourer le positif de chacun, de ne pas permettre les boucs émissaires, d’être reconnaissant pour ce que chacun fait. Nous devons nous rendre compte que nous manquons de vie si nous luttons contre nos échecs au lieu de profiter des forces et des qualités que nous avons. L’Évangile présente le thème de la progressivité : il nous parle d’objectifs pour lesquels des étapes sont nécessaires. Il ne s’agit pas de vouloir arriver au bout, mais de progresser. Nous avons tous de nombreuses capacités, mais nous devons trouver le bon rythme pour les développer.

La capacité de risque est liée à tout ce qui favorise la foi : la prière, le contact avec d’autres communautés, la force de l’amitié avec Jésus.... La pédagogie de la foi et du soutien a beaucoup à voir avec la progression dans ce domaine. Mais en sachant que, finalement, il faut toujours faire un saut dans le vide.

La dynamique vocationnelle part d’une relation personnelle qui ne s’arrête jamais. L’important est de vivre ces quatre dimensions à partir d’une relation personnelle avec Jésus. Il s’agit d’un appel personnel qui n’est pas un simple projet de tête. Ce n’est pas seulement mon projet, mais un appel de Jésus. C’est pourquoi le discernement doit se faire dans la prière.

Les choix de toute une vie sont ceux qui se renouvellent chaque jour. Celui qui ne prend pas soin de sa vocation chaque jour la perd. Chaque jour, Jésus, comme Pierre, me demande : «M’aimes-tu ? Il s’agit d’aller de l’avant. Suivre Jésus est le propre du chrétien et il est nécessaire de le suivre, d’avancer, de progresser. Chaque jour, nous devons renouveler notre baptême et notre option pour Jésus, pour la communauté et pour notre vocation personnelle.

À ce stade, je me demande ce que Jésus m’appelle à faire dans les domaines mentionnés ci-dessus : état de vie, profession, vie communautaire, engagement...

Pour approfondir

Faites le point sur votre vocation personnelle. Quels sont les traits qui définissent votre vocation communautaire ? Quels sont les éléments qui la rendent plus difficile ? Comment pouvez-vous travailler sur votre propre vocation ? Comment pouvez-vous travailler sur les quatre aspects de toute vocation (j’aime, je connais, je me sens capable, je prends des risques) ?

Vous pouvez faire la même chose avec votre vocation dans d’autres domaines de votre vie. Comment votre vocation se manifeste-t-elle dans votre travail, dans votre état de vie, dans votre engagement envers les autres ? Comment pouvez-vous continuer à aller de l’avant en répondant à cette vocation, à cet appel que Jésus vous adresse ? Comment tout cela complète-t-il votre vocation à la communauté ?

L’ensemble du Nouveau Testament est écrit par une communauté pour des gens qui étaient en communauté. Prenez le temps de redécouvrir ce Nouveau Testament. Comprenez-le comme la première communauté qui s’adresse à vous. Prenez votre temps de prière personnel.

En plus de ce qui précède, choisissez une lecture qui vous a profondément touché. Priez-la, discutez-en avec Jésus.

Témoignage de Pamplona - Iruña (Espagne)

J’ai le sentiment d’avoir franchi de nombreuses étapes au cours des années où j’ai eu la chance de faire partie du catéchuménat et du discernement à Lurberri (Présence piariste de Pamplona-Iruña), étapes qui m’ont amené à la Fraternité et m’ont forgé tel que je suis aujourd’hui.

Il y a eu des pas dans la clarté de l’Évangile quand, à Pâques, nous avons célébré que la vie régnait à nouveau au-dessus de tout ; il y a eu des pas dans l’obscurité de l’incertitude quand les décisions de vie ne donnaient pas les fruits rêvés ; il y a eu des pas dans le brouillard de la peur quand les décisions académiques m’éloignaient apparemment de la vie piariste ; Il y a eu des pas dans la joie du partage avec les autres quand la vie de groupe m’a permis de m’ouvrir à Dieu et à mes sœurs et frères pour goûter que le «Jésus» est plus grand s’il est partagé en fraternité ; et il y a eu des pas dans la tristesse de la perte d’un être cher quand le désir de vie et d’eau en abondance a été plus grand que la mort et le désespoir.

Si je pense et prie sur les années passées dans le catéchuménat et le discernement, je sens qu’elles ont toutes été guidées par la main de Dieu. Il est très doux, très léger, à tel point qu’il semble ne pas être là ; toujours présent quand je jouais à Mikel Gurea de 10 à 14 ans, toujours attentif à chacun de mes pas dans mon adolescence à Bidean de 15 à 18 ans. Toujours prêt à m’accompagner avec mon groupe et mes moniteurs du Mouvement Calasanz, dans les ombres des doutes et des peurs et dans les lumières de la foi et des oui. Et dans tous ces sentiments, dans toutes ces ombres et lumières, se cachait le regard de Jésus : patient, chaleureux, proche, affectueux et doux, attendant que mon cœur s’ouvre un peu ; juste assez pour qu’Il puisse entrer, m’embrasser étroitement et ne plus me lâcher jusqu’à ce que je fasse un nouveau pas sur le chemin de la Fraternité.

Au cours de toutes ces années de vie, de croissance en tant que chrétien et piariste, d’études à l’université et de partage de ma vie avec mon groupe de référence, pleines d’expériences brillantes, d’erreurs, de personnes et de moments inoubliables, de solitude et de passions, il est toujours resté un sentiment clair et profond : je veux que dans ma vie il y ait quelque chose de plus important que moi, je veux que dans ma vie il y ait de l’espace pour les autres, je veux que dans ma vie il y ait de l’eau en abondance. Toutes ces intuitions ont pris forme, se sont concrétisées et se sont transformées en un rêve devenu réalité : le jour est venu où j’ai été invité à faire un pas de plus, à entrer dans la Fraternité piariste et à pouvoir ainsi réaliser tous ces rêves, à vivre comme Jésus a vécu, en étant l’eau pour ceux qui ont soif et la lumière pour ceux que les circonstances ont éloignés de la douceur de la vie. Et comme cela m’est arrivé lors de mes premiers pas dans le Mouvement Calasanz, derrière tous ces grands rêves et désirs, savez-vous qui se cache ? Celle-là même. Patiente, chaleureuse, sereine et profonde.

Kristian Rey Capellín. Fraternité de thérapie scolaire de Pamplona-Iruña

En tandem avec Jésus

Au début, j’ai pensé que la vie spirituelle était entièrement mon affaire, et que ma fatigue et mon labeur n’incombaient qu’à moi. Je m’y suis donc consacré jour après jour, prenant sur moi tout le poids du voyage. Mais c’était extraordinairement fatigant. Et j’ai moi-même remarqué quelque chose d’étrange dans tout cela, comme si j’étais une personne qui partait seule en tandem et qui ressentait une fatigue qui n’était pas proportionnelle au résultat obtenu. En somme, un stress unique - combien de temps aurait-il duré ?

Mais à un moment donné, j’ai rencontré Jésus, qui m’a simplement proposé de monter sur mon tandem. Peut-être l’ai-je pris en pitié... Et naturellement j’ai accepté : je roulais devant, lui derrière. Une bonne paire et, évidemment, plus de vitesse : j’ouvrais la voie et il donnait l’impulsion avec une efficacité remarquable et moins de fatigue pour moi.

Mais à un moment donné, il m’a dit : «Et si je passais devant ?» Cette fois encore, j’ai accepté, entre autres pour lui faire plaisir : celui qui passe devant profite mieux du paysage. Mais très vite, je me suis rendu compte de la proposition et du changement radical qu’elle impliquait pour ma conduite. Désormais, c’est lui qui choisit la direction, qui décide où aller et où passer.

Lorsque c’était moi qui dirigeais, je suivais le chemin que je connaissais. C’était peut-être un chemin ennuyeux et prévisible, mais il était sûr ; et c’était aussi un chemin facile, parce que je faisais attention à ne pas aller dans la mauvaise direction. Mais lorsque j’ai laissé Jésus diriger le tandem, il ne savait pas où nous allions. Entre autres choses, parce qu’il est très étrange : souvent ou presque, il ne choisit pas le chemin le plus facile et le plus confortable, et il décide donc d’emprunter des sentiers de montagne impraticables ou de descendre des pentes abruptes, je m’énerve et je lui fais comprendre. Mais ensuite, je découvre que c’est très bien ainsi. C’est ainsi que j’ai appris à lui faire confiance et à le laisser choisir la direction à prendre dans la vie. C’est aussi parce que je vois qu’il connaît parfaitement les chemins à suivre.

Au début, j’ai pensé qu’il s’agissait d’une simple alternance et que tôt ou tard, je reprendrais les rênes du tandem. D’ailleurs, de temps en temps, je suis tentée de reprendre ma vie en main. Mais il me fait comprendre que non, ce n’est pas grave : il est devant, il me tient à l’écart de l’air de la course et devine le bon itinéraire ; je suis derrière, je pédale. De cette façon, non seulement je me fatigue moins, mais surtout j’ai la certitude de ne jamais m’égarer».

(Amadeo Cencini. “La vérité de la vie”. P. 290)

Éléments de toute communauté

Quelques remarques pour commencer

Les formes, les rythmes et les accents de la communauté sont multiples. Il ne s’agit pas de copier des modèles. Par exemple, la vie contemplative se distingue par la joie de ses membres, mais elle ne convient pas à tout le monde.

L’important est que chacun trouve sa place. Nous avons une très belle référence dans le film «Une place dans le monde». Connaître d’autres communautés et d’autres modèles permet et nous permet de découvrir nos propres chemins. Il faut partir du modèle de chacun et le combiner, en essayant d’arriver à quelque chose de nouveau, de différent de ce que chacun a pensé, où chacun peut se reconnaître. Nous devons partir des forces avec lesquelles chacun d’entre nous se voit. Cela doit faire peur, mais la séduction permet de surmonter cette peur.

Le propre de la communauté est d’avancer dans la foi, le partage et le service. Mais nous n’atteignons jamais la fin. Nous allons toujours de l’avant. Il n’y a pas de but, pas de barre... qu’une fois dépassée, nous pouvons être sûrs d’avoir atteint la communauté. Jésus ne nous demande pas ce que nous ne pouvons pas faire. Personne ne peut toujours aimer à l’extrême. Ce que nous donnons de nous-mêmes est ce que Dieu nous permet, sachant que ce n’est pas notre mérite, mais celui de Dieu. C’est une libération. Dans la mesure où nous Le percevons, nous portons du fruit. Si nous donnons moins, nous sommes des «serviteurs inutiles». Si nous n’en prenons pas conscience, nous nous angoissons avec des efforts titanesques et nous n’aboutissons à rien.

C’est ainsi que l’on peut comprendre Bonhöeffer : «Jésus est le fondement de la communauté, le seul qui la rend possible et qui nous a réunis» («La vie en communauté»). Ou encore la Première Lettre aux Corinthiens : «Aspirez aux meilleurs charismes» (1 Cor 12, 31), aux meilleurs dons, et le critère est l’amour. La communauté est un don de l’Esprit Saint. Ce n’est pas une question de poings et d’efforts.

Le critère de la communauté n’est pas de donner tout l’argent, ni de le laisser brûler..., mais l’amour. La chose la plus chrétienne est celle qui implique le plus d’amour. Le critère de la communauté est l’amour, pas son idéologie, ni ses règles, ni les personnes qui la composent.

La communauté est destinée aux personnes normales et simples, à tous les chrétiens du monde. Elle n’est pas réservée aux élus, nous ne sommes pas des marginaux. La communauté est une dimension aussi fondamentale que la prière ou l’engagement. Et elle est pour tout le monde. Mais elle est pour tous ceux qui prennent l’Évangile au sérieux, pour qui c’est la chose la plus importante. Et qui découvre que le reste nous sera donné par surcroît.

Il ne s’agit pas de vivre des expériences communautaires éphémères, mais des expériences stables. L’Église a besoin de communautés stables qui durent. Ce n’est pas une communauté pour les jeunes jusqu’à ce qu’ils «s’installent». Il ne s’agit pas de «s’installer», mais de s’asseoir eux-mêmes.

Nous devons partir du choix personnel

La première chose à faire est de séparer ce qui m’arrive en tant qu’individu de ce qui arrive à mon groupe. Chacun de nous doit voir s’il se sent appelé par la communauté et quel est son projet communautaire concret. Le moment individuel est essentiel. Il ne suffit pas qu’un groupe décide de devenir une communauté, ou que quelqu’un soit entraîné par les autres. Il faut clarifier et faire un choix personnel, personnaliser ce choix qui est pour la vie.

Cette clarification passe par des étapes concrètes en intégrant en nous quatre niveaux : la tête, le cœur, les tripes et les genoux.

La tête, la pensée, va très vite (quand on lit un livre, quand on vit ensemble, quand on apprend à connaître une réalité), devant tout le corps. Les tripes, le corps, ma façon d’être, ont tendance à aller à la vitesse de la tortue et luttent contre la tête et les idéaux. Le cœur, l’affectivité, le sentiment, doit soutenir le choix d’éviter l’amertume et le malheur. Les genoux, la prière, l’expérience de Dieu, doivent retenir la tête et pousser le corps.

Le moyen est d’apprendre à le connaître et de l’expérimenter petit à petit. Cela nécessite une formation pour harmoniser ces quatre éléments.

Il est également nécessaire de vaincre la peur de chacun. Y compris celle des parents qui veulent que leurs enfants aillent dans une école chrétienne, qui veulent qu’ils soient bons et qu’ils s’intègrent à des groupes, mais qui ne prennent pas cela très au sérieux. Aujourd’hui, il est effrayant de se définir, de se lier aux autres, de s’engager dans un projet communautaire qui inclut l’avenir. Mais si elles ne sont pas surmontées, si ces peurs sont trop grandes, elles empêchent la communauté.

Il y a deux éléments fondamentaux dans la vie de chaque personne : le travail et la famille, qui nous attirent fortement. S’ils ne sont pas intégrés dans le projet de suivi de la communauté, il en résulte une division intolérable. Les ordres religieux résolvent ces questions par les vœux de pauvreté et de célibat. Mais dans nos communautés, nous avons besoin de voir la réponse appropriée. Tant que le projet du couple n’est pas harmonisé avec celui de la communauté, il n’y a pas d’avenir. Il en va de même pour le travail et l’utilisation de l’argent qui l’accompagne.

Il y a aussi d’autres thèmes pour plus tard : la révision de vie, le discernement partagé, la communauté des biens, l’insertion ecclésiale, les nouvelles incorporations, la vie en commun.... Peu à peu, le moment du coup de foudre pour la communauté passera à un amour fidèle maintenu dans le temps, de «notre» communauté à celle de «Jésus pour le Royaume».

Conditions essentielles pour une communauté

Pour créer une communauté, la bonne volonté et le simple désir ne suffisent pas. Il faut aussi une série de conditions et d’éléments qui, s’ils ne sont pas présents au départ, doivent être réalisés assez rapidement.

Tant que ces cinq défis ne sont pas relevés, la communauté n’est pas possible :

Vocation

C’est la première chose à clarifier. Au début, on pense souvent que tout le monde est en phase et au même niveau, et qu’il suffit de se sentir unis à Jésus. En réalité, c’est souvent le contraire : chacun a ses propres attentes (très différentes des autres) et c’est ce qui nous unit vraiment. Ce n’est qu’à la fin que chacun découvrira la force de Jésus qui nous unit. Au fond, nous voulons vivre une bonne expérience que nous pensons dépendre de nos efforts. Et au fond, il y a des contrats psychologiques, généralement inconscients, qui ont une grande influence.

C’est pourquoi il est nécessaire de découvrir la vocation de chaque membre du groupe. La vocation est un appel de Dieu, la persévérance est un don. La première chose est de voir pourquoi nous nous sommes réunis et de ne pas avoir peur de dire les vraies raisons. Ce sont des motivations qu’il faudra purifier, mais c’est par là qu’il faut commencer.

L’important, c’est que Dieu nous appelle et nous accompagne, et ce qui est secondaire, c’est notre réponse. Face à l’appel de Dieu, nous avancerons dans nos motivations. Mais il faut savoir d’où l’on part. Il s’agit de distinguer l’essentiel de l’accessoire. L’essentiel, c’est que Dieu nous encourage à le faire. Le groupe fait le pas quand il découvre que Dieu l’appelle. Le point de départ est souvent l’amitié... mais l’essentiel, c’est que nous voulons suivre Jésus. «Si le Seigneur ne bâtit pas la maison, les bâtisseurs travaillent en vain» (Ps 126). Si nous ne partons pas de cette conviction, la tâche communautaire devient épuisante. Il est rassurant de savoir que la vitesse de progression de la communauté est celle que Dieu nous a permise.

Dans la Fraternité, nous parlons toujours d’un processus préalable à l’entrée en communauté, où l’on clarifie sa propre vocation, avec l’intervention des accompagnateurs et des responsables de la Fraternité. C’est un processus de discernement où il y a déjà un temps de partage en groupe et où la décision doit toujours être personnelle.

Dans le document cadre, nous avons plusieurs indications dans ce sens, présentant aussi la vocation commune de tous les membres et la nécessaire diversification des vocations de chacune des personnes qui forment la Fraternité («La Fraternité des Écoles Pies, nº 13-35»).

Appartenance

La communauté doit savoir clairement qui en fait partie et qui n’en fait pas partie. Le mythe erroné selon lequel n’importe qui peut entrer dans la communauté à n’importe quel moment n’est pas acceptable. Ce n’est pas le cas : les frontières doivent être définies. Il est impératif d’indiquer les caractéristiques de l’appartenance. Il faut fixer des minima clairs auxquels il n’est pas nécessaire de revenir tous les jours, mais qui deviennent des éléments essentiels de l’appartenance à la communauté. Et cela se fait toujours, consciemment ou inconsciemment.

Certains groupes sont forts parce qu’ils rendent l’appartenance difficile, d’autres disparaissent parce qu’ils ne sont pas clairs à ce sujet.

Au début, dans l’euphorie, les minima sont souvent fixés à un niveau si élevé qu’ils sont en fait des maxima. L’adhésion doit être établie à un moment normal.

Ces critères doivent émaner de tous et être abordables pour tous, afin d’éliminer le risque d’exclusion. Ces minima nous donnent des règles du jeu et évitent de nombreuses discussions. C’est ce qui est fondamental et obligatoire. De cette manière, les différentes communautés présentent des offres différenciées. Ces critères doivent être basés sur l’expérimentation : il est important d’établir des critères provisoires et de les tester dans la pratique.

Un mythe répandu veut qu’il n’y ait pas besoin de règles dans une communauté.

Dans la Fraternité, dans le document cadre pour tous les piaristes, sont indiquées les caractéristiques de la vocation commune (La Fraternité des Écoles Pies, n. 14) qui, en plus de définir la vocation, marquent ces critères fondamentaux d’appartenance.

Identité

L’identité est très différente de l’appartenance. Ce qui importe ici, c’est ce qui nous unit et ce qui nous différencie, ce sur quoi nous devons nous mettre d’accord en tant que désir et en tant qu’objectif. L’identité est le but que l’on vise, mais que l’on ne peut jamais atteindre complètement.

Ce qui n’est pas l’identité, c’est le terrain libre où chacun choisit. Ce sont les Constitutions des Ordres religieux, c’est le style, les lignes générales, le projet. De même que l’appartenance doit être réaliste, dans l’identité il faut être audacieux, fixer des idéaux forts.

Le mythe ici est de penser que nous sommes tous également convaincus du projet initial. L’identité, au lieu d’être révisée, est l’élément de contraste qu’il faut confronter pour toujours aller de l’avant.

Les congrégations religieuses ont tendance à l’orienter autour de l’état de vie (les vœux) et de la mission. Chez les laïcs, l’identité tend à passer par la coordination, le partage des états, des tâches... ce qui donne richesse et fragilité. Il faut aspirer à une communion avec tous ceux qui sont issus des différentes identités. Il s’agit de spiritualité et de mission. Elles ne sont pas le minimum d’appartenance, mais le but idéal qui n’est jamais atteint ; c’est l’utopie qui nous attire. L’identité nous permet de nous sentir partie prenante d’un même projet, même si c’est à des niveaux différents. Elle n’est pas une loi, comme peuvent l’être les minima d’appartenance.

Dans le document cadre de la Fraternité, un chapitre, le premier, présente cette identité qui marque le chemin que nous voulons vivre ensemble (La Fraternité des Écoles Pies, nº 1-12). Il s’agit de vivre le charisme piariste, la spiritualité de Calasanz actualisée à notre époque, la vie partagée avec les religieux et ceux qui participent aux Écoles Pies, ainsi que la mission piariste de l’éducation chrétienne transformatrice, orientée spécialement vers ceux qui en ont le plus besoin.

L’organisation

Il s’agit de montrer comment nous fonctionnons, comment les décisions sont prises, comment nous nous organisons.

Le mythe veut que nous soyons tous également responsables, qu’aucune structure ne soit nécessaire, que les choses fonctionnent «d’elles-mêmes».

L’organisation est essentielle au progrès. Dans tout groupe humain, il y a un leader, un collaborateur, un critique et quelqu’un qui n’est jamais écouté. L’organisation essaie de faire en sorte que chacun ait son mot à dire. Un groupe qui n’est pas organisé génère beaucoup de frustrations et finit par disparaître, car il a besoin d’une structure, de rythmes, de tâches et de personnes responsables de son fonctionnement.

Dans le christianisme, il s’agit de charismes et de ministères. Il ne s’agit pas de tout porter, ni de la technique du bénévole (qui est toujours le même et finit par s’épuiser). Il s’agit de regarder les tâches (formation, prière, célébration, trésorier, accueil, bibliothèque...) et de les répartir. Il y a de nombreuses façons de les structurer. L’idéal est de faire participer tout le monde et de mettre en valeur les qualités de chacun. Il faut éviter la spécialisation, mais il est également bon d’apprendre quelque chose sur la tâche que l’on doit assumer. La formule concrète est secondaire si les tâches fonctionnent.

Au fur et à mesure que la Fraternité grandit et assume davantage de missions et de responsabilités, elle a besoin d’une organisation plus importante pour garantir que tout se passe bien.

Le document cadre de la Fraternité et les Statuts de chacune des Fraternités définissent le fonctionnement de chaque petite communauté, de l’ensemble de la Fraternité, le lien avec la Fraternité générale, la relation avec les Écoles Pies, la façon d’élire les responsables de l’animation, le fonctionnement économique, etc. Dans le document cadre nous avons aussi un chapitre dans ce sens (La Fraternité des Écoles Pies, nº 39-60).

Amour

Le mythe veut que nous nous aimions tous et que nous soyons frères et sœurs sans aucune différence.

Être frères et sœurs, c’est être enfants du même Père. C’est un fait, un fait de foi.

Mais, en même temps, l’autre fait est que nous devons travailler pour que cela devienne réel. Nous devons démêler avec qui je m’entends bien, avec qui je m’entends bien, avec qui je m’entends bien et avec qui je m’entends mal. Il y a un appel à la fraternité et à s’aimer, mais comme chacun d’entre nous. Nous devons nous aimer, non pas parce que les autres changent dans le sens que je souhaite, mais parce que nous acceptons le droit de nos frères à être différents.

Pour ce faire, la première étape consiste à reconnaître honnêtement nos relations. Il s’agit d’être conscient de nos limites et d’aller de l’avant. Nous devons reconnaître que l’autre personne a tout à fait le droit d’être différente de moi. Et ne pas la disqualifier pour cela. Nous devons partir de la situation dans laquelle nous nous trouvons et ne pas essayer de dissimuler ce qui est désagréable : ce n’est qu’en reconnaissant la réalité que nous pouvons aller de l’avant. Il s’agit d’harmoniser les différences en unité, d’acquérir la capacité de communiquer, d’être honnête[17] ...

17 Le livre d’Elkin Arango, «El camino comunitario», peut être d’un grand intérêt. Verbo Divino, 1990.

Ces cinq défis (vocation, appartenance, identité, organisation et amour) doivent recevoir une réponse adéquate et croissante. Sinon, il n’y aura pas de véritable communauté.

Quelques conseils utiles

Il y a aussi des indications qui sont utiles et clés dans la communauté qui naît. Il s’agit de quatre conditions : internes et externes, initiales et futures, qui conditionnent fortement la communauté naissante.

- La condition préalable est d’avoir eu un bon catéchuménat dans lequel la foi a été personnalisée, où la foi est une priorité dans la vie de chaque personne. Le centre est Jésus. Si cela échoue, la communauté n’est pas encore possible et il sera nécessaire de faire un catéchuménat qui nous conduira à la découverte de Jésus dans notre vie et à la réponse à cet amour dans notre manière de vivre.

- La condition interne est que la communauté dispose d’une organisation et d’un rythme suffisants : des jours de réunion clairs, les sujets à aborder, les personnes chargées des différentes tâches... Il s’agit de trouver un rythme qui convienne à tous. Si ce niveau minimum d’organisation n’est pas atteint, tous les membres finissent par perdre du temps et par se démoraliser.

- La condition externe est une bonne insertion ecclésiale. Aucune communauté ne peut survivre seule. La communauté est toujours très fragile et faible. L’Église, par contre, est un espace très grand et solide, qui possède tous les charismes (par exemple les théologiens). Cependant, la chaleur de la petite communauté n’est pas comparable à celle de la grande Église. L’Église manque de vie et de solidité : c’est l’apport mutuel que nous pouvons offrir. C’est la complémentarité de la grande Église et des petites communautés. Le lien entre les communautés et l’insertion ecclésiale est nécessaire. Lorsque la communauté traverse des moments difficiles, la grande église apporte la stabilité et des services toujours stables ; et la proximité et les exigences des petites communautés sont la richesse de la grande église. Par exemple, dans une congrégation religieuse, il y a de la place pour des communautés de deux membres, parce qu’ils savent qu’ils font partie d’un projet plus grand, ce qui est impensable dans d’autres types de communautés. La Fraternité Piariste a une insertion ecclésiale claire à travers les Écoles Pies, ce qui lui permet d’avoir un cadre d’action large et en même temps très cohérent.

- La condition future est de vivre la communauté polarisée sur le service des pauvres. L’unité de la communauté vient de l’extérieur : de Jésus et du travail pour la cause du Royaume. Cette tâche unit davantage que la résolution directe des différends. La fraternité est un don qui nous est offert dans une plus grande mesure si ce qui nous unit est la mission vers l’extérieur, vers les plus petits.

Nous avons donc ces quatre conditions pour guider la mise en œuvre et la vie de la Fraternité :

PRÉCONDITION : un bon catéchuménat

ÉTAT INTERNE : organisation

CONDITION FUTURE : service aux pauvres

CONDITION EXTERNE : insertion ecclésiale

Lettre ouverte a ceux d’entre vous qui constituent les Écoles Pieuses de la 1ère Assemblée de la Fraternité Générale

Chers religieux piaristes, membres de la Fraternité piariste, personnes qui partagent la mission piariste, collaborateurs :

Durant la dernière semaine de juillet, nous avons célébré à Peralta de la Sal, sous la présidence du Père Général, la 1ère Assemblée de la Fraternité Générale et la Réunion des responsables de l’Intégration Charismatique et de la Mission Partagée de l’Ordre.

La première chose que nous voulons vous dire, c’est notre joie et notre bonheur. Ce furent quelques jours d’intense réflexion, de travail et, aussi, d’une profonde expérience de communion. Au cours de ces journées, nous avons appris à mieux connaître les efforts que de nombreux religieux et laïcs piaristes réalisent dans le monde entier pour renforcer le sujet piariste qui accomplit notre mission, là où l’Esprit nous a appelés.

Nous avons constaté avec joie que des milliers de personnes, religieux, laïcs, hommes et femmes, ont reçu de Dieu le don et la tâche de suivre Jésus-Christ en continuant la Mission de Joseph Calasanz, chacun selon sa vocation spécifique. Beaucoup le font avec les religieux piaristes, à partir de leur appartenance à l’une des neuf Fraternités piaristes qui existent aujourd’hui dans autant de démarcations de l’Ordre. D’autres le font par désir de partager la mission piariste et de collaborer à diverses plates-formes d’éducation formelle et non formelle, selon les modalités du Projet Institutionnel des Laïcs, que l’Ordre a lancé il y a dix-huit ans.

Nous constatons avec joie que le témoignage de foi et de persévérance que tant de religieux piaristes ont donné tout au long de l’histoire, a donné des fruits abondants et diversifiés dans le monde entier. En plus des vocations religieuses piaristes nécessaires, une multitude de vocations piaristes sont nées chez des personnes qui souhaitent suivre Calasanz à partir de leur propre vocation laïque.

Nous découvrons ainsi que les Écoles Pies, qui assument la tâche confiée par Dieu et l’Église à notre fondateur, sont aujourd’hui constituées d’un Ordre centenaire qui continue à se recréer dans de nouveaux lieux, ainsi que d’une Fraternité qui, tout en faisant ses premiers pas, veut apporter le meilleur d’elle-même pour unir ses forces là où c’est nécessaire, ainsi que de nombreuses personnes qui partagent la mission et collaborent avec nous dans ce qui est commun à tous : la conviction que nous rencontrons le même Dieu dans les enfants, en particulier dans ceux qui en ont le plus besoin, lorsque nous devenons leurs instruments pour leur apporter de l’amour et un avenir. Cette communion, encouragée par tous les Chapitres généraux depuis le Concile, est sans aucun doute une grâce de Dieu, mais elle a été forgée avec ténacité au cours des années par de nombreux religieux, laïcs et femmes qui en ont fait leur propre vocation.

Après cette Première Assemblée, le Conseil général de la Fraternité élue, avec le Secrétariat général pour l’Intégration charismatique et la Mission partagée, assume pour les six prochaines années la tâche d’approfondir le chemin parcouru. Pour ce faire, il doit se constituer en équipe capable d’accompagner les Fraternités qui émergent, tout en étant un interlocuteur valable de la Congrégation générale et des Secrétariats généraux, afin de promouvoir notre projet commun.

Dans ce sens, il y a plusieurs domaines où cette collaboration est nécessaire et peut être très fructueuse : il est nécessaire de continuer à diffuser la connaissance des options de l’Ordre et de son Projet Institutionnel des Laïcs parmi tous les religieux et laïcs intéressés à partager notre mission. Il est nécessaire de concevoir et de développer ensemble des processus de formation à la clé de l’identité piariste pour les religieux et les laïcs dans lesquels les clés de ce projet commun apparaissent clairement.

La proposition de définir conjointement, là où c’est possible, des projets de Présence Piariste dans lesquels le rôle des communautés religieuses, de la Fraternité, des équipes de Mission partagée et des différentes plates-formes de Mission est explicité de manière cohérente, pourrait être une manière de mettre en pratique les désirs de communion proposés.

Dans ces projets de présence piariste, l’horizon de la formation, dans tous les lieux où nous sommes présents, d’une Communauté Chrétienne Piariste, avec les communautés religieuses et la Fraternité au centre, où il y a de la place pour toutes les personnes qui veulent partager et célébrer leur foi dans l’Eucharistie, doit être une référence inévitable, où les processus pastoraux, en particulier ceux du Mouvement Calasanz, trouvent leur débouché naturel, où les jeunes qui envisagent une vocation religieuse et l’appartenance à la Fraternité peuvent disposer d’un espace où ils peuvent grandir sur le plan vocationnel, où les ministères piaristes nécessaires au meilleur développement de notre mission peuvent être mis en place....

Au cours de cette semaine de réunion, nous avons également vérifié la portée de la Fondation Itaka-Escolapios en tant que réalisation concrète de la Mission partagée institutionnelle entre l’Ordre et la Fraternité. Nous sommes convaincus que cette plateforme porte de bons fruits dans notre effort commun pour accroître la présence et la mission piariste dans le monde. De même, nous notons l’importance de la mise en œuvre du Mouvement de Calasanz dans de nombreux endroits. Cette proposition de l’Ordre permet la configuration de processus pastoraux complets qui conduisent à la Fraternité et à la vie religieuse piariste, offrant aux enfants, aux jeunes et aux adultes une insertion dans l’Église avec une identité piariste.

Continuer à construire ces Écoles Pies dans un esprit de communion est notre tâche à tous. Cette première Assemblée de la Fraternité générale a été un pas en avant significatif, mais il est nécessaire de continuer à travailler et à s’engager dans ce projet passionnant.

Nous ne voulons pas terminer sans remercier le Conseil général provisoire pour le travail et le dévouement dont il a fait preuve au cours des dernières années et qui, entre autres, a rendu possible la tenue de cette première assemblée.

Nous remettons nos rêves entre les mains de Dieu et nous prions pour que Calasanz continue à nous montrer le chemin et que Marie, notre Mère, nous accompagne et nous protège toujours. Qu’il en soit ainsi.

Peralta de la Sal, 31 juillet 2014. Participants à la 1ère Assemblée de la Fraternité Générale et Réunion Sur la Mission Partagée et l’Intégration Charismatique

La sagesse de l’amitié

Une belle légende arabe raconte que deux amis voyageaient dans le désert et qu’à un moment donné de leur voyage, ils se sont disputés.

L’autre, vexé, n’ayant rien à dire, a écrit sur le sable : «aujourd’hui, mon meilleur ami m’a giflé».

Ils avancèrent et arrivèrent à une oasis où ils décidèrent de se baigner. Celui qui avait été giflé et blessé commença à se noyer et fut sauvé par son ami. Une fois rétabli, il prit un stiletto et écrivit sur une pierre : «Aujourd’hui, mon meilleur ami m’a sauvé la vie».

Intrigué, l’ami lui demande : «Comment se fait-il qu’après t’avoir fait du mal, tu aies écrit dans le sable et que maintenant tu écrives sur une pierre ?

En souriant, l’autre ami répondit : «Lorsqu’un grand ami nous offense, nous devrions l’écrire sur le sable où le vent de l’oubli et du pardon l’effacera et l’éteindra ; en revanche, lorsqu’il nous arrive quelque chose de grand, nous devrions le graver dans la pierre de la mémoire du cœur où aucun vent du monde entier ne pourra l’effacer.

La diversité des vocations dans la vocation commune

Nous avons déjà noté dans le chapitre précédent l’importance de la vocation pour la mise en oeuvre et la vie de la Fraternité. Il convient maintenant d’examiner la distinction entre la vocation commune et la vocation particulière de chaque membre de la communauté.

Chaque chrétien est appelé à suivre Jésus : c’est une vocation partagée avec tous les chrétiens du monde.

La manière de suivre Jésus est différente selon l’environnement dans lequel on vit, selon les découvertes et les choix que l’on fait. Ainsi, tous les membres de la Fraternité des Écoles Pies voient dans Calasanz et dans la vie des Piaristes le cadre dans lequel vivre leur foi et la suite de Jésus. Les personnes qui forment la Fraternité ont une vocation commune : vivre le charisme de Calasanz, lire l’Évangile à partir de Jésus Maître et des intuitions piaristes, collaborer à la construction du Royaume de Dieu à travers l’éducation chrétienne transformatrice, célébrer et vivre la foi dans les milieux piaristes... Nous parlons maintenant de la vocation commune de la Fraternité piariste.

Dans la Fraternité, il y a des religieux, des prêtres, des couples mariés et des célibataires, des éducateurs et des professionnels dans d’autres domaines, des personnes plus ou moins sensibles aux différentes manières d’incarner la vie et la mission piariste... C’est ce que nous appelons la diversification des vocations qui encourage chacun à continuer à découvrir sa vocation au sein de la Fraternité et qui enrichit toute la Fraternité de cette variété de charismes personnels, de styles, de vocations...

Dans la Fraternité, nous aidons à discerner ces vocations plus particulières, en termes de culture vocationnelle, avec des propositions de promotion personnelle et communautaire, avec des chemins concrets qui ouvrent des perspectives vocationnelles, comme l’envoi dans d’autres lieux, les commissions et ministères piaristes, l’accompagnement dans la croissance personnelle, la référence à différentes vocations piaristes dans la même Fraternité (sacerdoce, vie consacrée, mariage, paternité et maternité, dédicaces professionnelles, communautés mixtes de religieux et de laïcs...).

La mission de la Fraternité est de répondre aux appels de notre société, en particulier ceux des plus vulnérables. Et aussi de faire progresser chacun de ses membres à la suite de Jésus, dans sa disponibilité à tout ce à quoi Dieu l’appelle, dans la coresponsabilité des tâches à l’intérieur et à l’extérieur de la Fraternité, dans la fidélité persévérante à la volonté de Dieu à chaque moment de la vie.

De nombreuses initiatives peuvent aider à ce discernement continu de la vocation, tant commune que particulière, par le biais d’activités de formation, de retraites et d’exercices spirituels, de prières personnelles et communautaires, de révisions de vie, de projets personnels partagés dans la petite communauté, d’accompagnement personnel, de propositions faites par la petite communauté, la Fraternité et l’Ordre, de démarches de capacité de dévouement et de disponibilité, etc.

Un moment important dans ce sens est l’option définitive pour la Fraternité, où après quelques années d’expérience et avec le contraste nécessaire de la communauté et de ses animateurs, chaque personne discerne cette vocation pour toujours pour la Fraternité, qui peut être complétée par d’autres aspects vocationnels dans d’autres domaines de la vie personnelle, de la famille, du travail, du dévouement ?

Témoignage de la Rencontre des Fraternités Betania et Emmaus 2015

Rêver ensemble la culture professionnelle

Les Fraternités Piaristes d’Emmaüs et de Béthanie veulent contribuer à la promotion d’une culture vocationnelle chrétienne et piariste partagée et cohérente qui permette à chaque personne et à chaque communauté de découvrir, de choisir et de grandir dans sa vocation personnelle et commune.

Nous nous engageons à...

1. travailler et prendre soin des différents appels, en faisant connaître la pluralité des propositions vocationnelles et en générant des options pour tous, afin que de plus en plus de personnes se sentent appelées et que chacune puisse grandir dans sa vocation. Nous chercherons en particulier à faire ressortir l’étincelle que possède chaque jeune, en lui offrant des modèles stimulants de dévouement afin qu’il puisse découvrir l’appel à rechercher son plus grand bonheur.

2. Se préoccuper de l’émergence de toutes les vocations, en faisant des propositions individualisées et en utilisant plus et mieux les plateformes dont nous disposons (écoles, Itaka, Mouvement Calasanz, paroisses, projets...).

3. être clairs et transparents dans ce que nous voulons dire, en nous adaptant aux différents publics et en utilisant les langues et les formes de communication les plus appropriées pour chacun d’entre eux.

4. Appeler davantage par l’exemple, par le témoignage et par des signes qui nous rendent personnellement et institutionnellement reconnaissables dans notre identité piariste.

5. Accueillir les gens avec affection, ne laisser personne en dehors du projet. Par-dessus tout, prendre soin et choyer les processus des personnes qui nous succèdent.

6. Diffuser l’esprit de recherche de sa propre vocation à chaque instant, en vivant dans la clé de la disponibilité et en se laissant guider avec docilité et confiance évangélique par ce que les frères et les sœurs voient en moi. Nous encouragerons le partage et la redécouverte de «ma place dans la Pieuse École» afin que, une fois discernée, nous puissions la communiquer à la Fraternité et à l’Ordre dans un esprit de service.

7. Être attentifs à la réalité qui nous entoure pour répondre aux nouveaux besoins scolaires, ecclésiaux et sociaux, en demandant de l’aide si nécessaire et en nous formant à ce qui nous est confié.

8. Encourager la participation aux réunions fraternelles, locales et provinciales, en transmettant l’importance de ces réunions pour créer des liens, augmenter la communion et nous faire sentir partie de la Pieuse École.

9. S’aimer les uns les autres et montrer que nous nous aimons les uns les autres. Vivre dans la joie et la faire jaillir fortement dans l’Eucharistie, les prières et les célébrations, de manière à ce qu’elle atteigne tous les membres de la communauté chrétienne.

10. Rendre les célébrations plus ouvertes, attentives et participatives en fonction des destinataires, des événements et des moments liturgiques. Vivre l’Eucharistie comme le centre de la fraternité et de la présence piariste.

Faites ce que vous pouvez

Un énorme incendie s’est déclaré dans la jungle et tous les animaux se sont mis en route pour l’éteindre. Ils risquaient d’être brûlés s’ils ne l’éteignaient pas.

Les chameaux se sont remplis le ventre d’eau, les girafes ont recueilli des litres d’eau dans leur bouche... et tous les animaux ont fait de même.

Un troupeau d’éléphants faisait jaillir l’eau du lac avec ses grosses trompes. Stupéfait, le chef des éléphants vit un petit oiseau planer dans le lac : «Que fais-tu ici ?

Le petit oiseau répondit : «Je mouille mes plumes et ensuite je volerai au-dessus du feu pour jeter quelques gouttes d’eau».

«Et tu crois que c’est comme ça que tu vas éteindre le feu», répond l’éléphant.

Je ne sais pas, répondit le petit oiseau, mais je fais ce que je peux.

Prendre soin de la Fraternité comme d’un corps vivant

La Fraternité est «un corps habité» par Dieu lui-même, qui veut dépendre de nous, de la communauté, pour se rendre plus présent au milieu de notre monde.

Dans cette communauté, nous sommes tous nécessaires. Nous nous souvenons, une fois de plus, de la belle parabole de saint Paul :

De même que le corps a plusieurs membres, mais qu’il est un, et que ces membres, malgré leur nombre, ne forment qu’un seul corps, il en est de même pour le Christ.....

Le corps n’est pas constitué d’un seul membre mais de plusieurs. Si le pied disait : «Puisque je ne suis pas une main, je ne fais pas partie du corps», ne continuerait-il pas à en faire partie ? Et si l’oreille disait : «Puisque je ne suis pas un œil, je ne fais pas partie du corps», ne cesserait-elle pas d’en faire partie ? Si tout le corps était œil, où serait l’oreille ? et si tout le corps était ouïe, où serait l’odorat ?

Mais Dieu a disposé chacun des membres du corps selon un plan déterminé. En effet, s’ils étaient tous un seul membre, où serait le corps ? En effet, il y a plusieurs membres, mais le corps est un.

L’œil ne peut pas dire à la main : «Je n’ai pas besoin de toi», ni la tête aux pieds : «Je n’ai pas besoin de toi». De plus, les membres du corps que nous considérons comme plus faibles sont également nécessaires, et ceux que nous considérons comme moins décoratifs sont ceux que nous traitons avec plus de décorations. Ainsi, nos membres les moins dignes sont traités avec plus de respect, puisque les autres n’ont pas besoin d’être traités de la sorte. Mais Dieu a organisé le corps en donnant plus d’honneur aux membres qui en ont le plus besoin, afin qu’il n’y ait pas de divisions dans le corps, mais que tous les membres se soutiennent mutuellement. Un membre souffre ? tous les autres souffrent avec lui. Tous les autres souffrent avec lui. Un membre est exalté ? Tous les autres partagent sa joie.

Vous êtes le Corps du Christ, et chacun de vous en particulier, les membres de ce Corps.

(1 Cor 12:12-27)

Il est bon de nous rappeler mille fois que les différents organes sont indispensables au fonctionnement du corps, que chacun a une fonction pour le bien commun, que c’est le travail en commun qui permet au corps d’avancer, que personne ne peut se croire plus que les autres, que personne ne peut manquer à sa tâche... et que celui qui donne la vie au corps, c’est la présence de Jésus Lui-même. C’est une grande découverte de savoir que c’est Lui qui donne la vie à chacun de nous et à la communauté, et c’est une grande responsabilité d’assumer chacun ce qui nous est confié pour le bien du corps du Christ.

Il appartiendra à la communauté de découvrir le rôle de chacun en son sein, de valoriser chaque frère, d’être reconnaissant de sa contribution, de donner à chacun autant qu’il le peut, de se réjouir du bien de ses compagnons et de compatir avec eux dans les moments difficiles... pour le bien de tous.

Cette belle parabole sur l’ego peut être utile :

Ma main, ma main droite, a écrit de nombreux poèmes que j’ai composés. Et ma main gauche n’a écrit aucun poème. Mais ma main droite ne pense pas : «Main gauche, tu n’es bonne à rien». Ma main droite n’a pas de complexe de supériorité et est donc très heureuse. Et ma main gauche n’a pas de complexe d’infériorité. Il y a donc dans mes mains une sorte de sagesse connue sous le nom de non-discrimination.

Je me souviens d’un jour où je tapais sur un clou... Ma main droite n’était pas très stable et au lieu de frapper le clou, j’ai frappé mon doigt. J’ai posé le marteau pour que ma main droite prenne soin de ma main gauche avec beaucoup d’amour, comme si elle prenait soin d’elle-même. Mais elle ne dit pas : «Main gauche, tu sais que moi, la main droite, j’ai pris soin de toi, tu dois t’en souvenir et tu dois me rendre la pareille à l’avenir». Ils ne pensent pas comme ça ! Et ma main gauche ne dit pas : «Main droite, tu m’as fait tant de mal, donne-moi le marteau, je veux la justice», parce qu’elles savent toutes les deux qu’elles sont unies et égales.[18]

18 Thich Nhat Hanh, «Ego» que l’on peut trouver sur https://www.youtube.com/watch?v=9ORzDVGhusY

Nous pouvons enrichir cette comparaison en pensant non seulement aux organes individuels, mais aussi aux systèmes qui donnent vie à un être humain. Une vie n’est pas la somme d’une série d’organes, mais le fonctionnement harmonieux de nombreux systèmes :

- Le système squelettique, avec ses centaines d’os, qui donnent structure et soutien à l’ensemble du corps. La Fraternité a également besoin de ce squelette sur lequel elle peut placer tous les autres éléments.

- Le système digestif qui nourrit chaque cellule, chaque organe. Et la communauté doit veiller à l’alimentation personnelle de chacun de ses membres.

- Le système respiratoire qui transporte l’air nécessaire à la vie, tout comme la communauté a besoin de l’air de l’Esprit, de la Parole, de la Fraternité ?

- Le système circulatoire qui transporte le sang avec l’oxygène et les nutriments nécessaires vers toutes les parties du corps. La communauté doit avoir quelque chose de semblable pour que la fraternité atteigne tout le monde.

- Le système musculaire qui permet le mouvement, l’action, l’exécution de ce que le corps désire. Et la Fraternité doit avoir des muscles pour se mouvoir et mener à bien sa mission.

- Le système de reproduction qui crée une nouvelle vie, qui appelle de nouveaux membres, tout comme la Fraternité doit créer une nouvelle vie et de nouveaux frères et sœurs.

- Le système excréteur qui élimine les toxines et tout ce dont nous n’avons pas besoin et qui n’est pas bon pour nous, tout comme la communauté a besoin de se libérer de ce qui nous intoxique.

- Le système nerveux, chargé de capter la réalité et de la transformer en pensée et en action, en sens. Et la Fraternité doit avoir sa vision, son récit, ses lignes d’action.

- Le système lymphatique et hormonal qui sait répondre automatiquement aux différentes situations que le corps vit dans son développement et dans les moments critiques. Cela peut nous aider à voir quelles sont nos réactions communautaires habituelles et ce que nous devons améliorer.

Il peut être intéressant de profiter de cette analogie des systèmes pour vérifier notre communauté dans les différents systèmes et sphères dont nous avons besoin pour que la vie et la mission se développent. Et, bien sûr, d’être très conscients de la nécessité de chaque organe, de la nécessité du travail coordonné de tous, de la complémentarité avec laquelle les différents éléments du corps s’emboîtent... et de la Fraternité !

Comprendre la Fraternité comme un corps vivant, comme un écosystème qui a besoin de tous, nous aide à mieux nous comprendre, à tirer le meilleur de chacun, à avoir la pleine vie qui donne la présence de Jésus animant chaque organe et chaque zone tout en se rendant présent à travers la Fraternité dans son ensemble.

Témoignage du Gouverneur Valadares - Brésil

Je m’appelle Márcio Furbino de Oliveira, je suis originaire de Governador Valadares, j’ai 44 ans, je suis marié à Elaine et j’ai deux enfants, Luiza et Mateus.

J’ai toujours participé à la paroisse de Notre-Dame de Grâce, dans une petite communauté appelée «Bon Pasteur», où j’ai été catéchisé et initié à la foi chrétienne. Ma paroisse est guidée par les Pères Piaristes, c’est-à-dire que j’ai toujours été en contact avec eux.

En 2009, avec d’autres frères, nous avons été invités à une rencontre dans la communauté des Pères. Nous étions curieux de voir de quoi il s’agissait. Nous pensions qu’il s’agissait d’une réunion de plus que les Pères piaristes avaient inventée pour nous.

Avec ma femme, je suis allé à cette réunion qui, en principe, semblait très bonne. A cette époque se trouvaient à Valadares le Père Alberto (qui nous avait invités), le Père Enivaldo, le Père Carmelo et le Père Fernando, grand promoteur de la Fraternité à Valadares et au Brésil.

Nous avons passé un long moment sans comprendre ce que les piaristes attendaient de nous, mais ce style de prière, de partage de la vie et, surtout, de formation, nous remplissait de joie et nous ouvrait de nouveaux horizons. J’ai fini par mieux comprendre ce que c’est que d’être catholique et chrétien.

Connaissant l’histoire de notre saint fondateur, Saint Joseph Calasanz, je me suis passionné pour ses intuitions et ses idéaux. La Fraternité a donné un sens à ma vie de chrétien et m’a aidé à vivre ma foi mieux et avec qualité.

Après huit ans de cheminement dans la Fraternité, je peux dire en toute sérénité que c’est mon mode de vie, qui remplit les espaces laissés vides dans ma vie pastorale. Je me sens appartenir à l’Ordre Piariste et je veux contribuer avec mes talents, que Dieu nous donne, pour que le rêve de Saint Joseph Calasanz soit toujours une réalité : évangéliser les enfants et les jeunes, de préférence les pauvres.

Grâce à la Fraternité, j’ai eu le privilège de connaître la patrie de Saint Joseph Calasanz, Peralta de la Sal, lorsque j’ai participé au premier Conseil de la Fraternité de l’Ordre, avec mes sœurs Izabel et Cidinha de Belo Horizonte. Ce fut une période de grande joie et de nombreuses découvertes.

Aujourd’hui, je continue à collaborer dans la petite communauté du Bon Pasteur, une communauté que j’aime, et je collabore à la paroisse, toujours dans la liturgie et la catéchèse. Et je dis que la Fraternité est pour moi un lieu de partage, de vie de foi et un lieu où je me nourris. Je me sens privilégié d’être dans la mission piariste, surtout dans la Fraternité piariste.

Il est payant d’être piariste !

Calasanz nous unit !

Márcio Furbino de Oliveira, Fraternidade de Valadares - Brésil

La rébellion des choses

Quand je regarde le ciel et que je vois que les choses ne fonctionnent pas, je pense que quelque chose ne va pas. Nous cherchons des explications partout.... On accuse l’Amérique ou la Russie, les prêtres ou les athées, un parti ou un syndicat... ceux qui ne pensent pas comme moi... mais si, au fond, l’explication est plus profonde ?

Ce monde est comme une grande horloge. Et il donne l’impression qu’un de ses rouages ne fonctionne pas. C’est pour cela qu’elle ne donne pas l’heure correctement. Et pour l’expliquer, j’ai forgé un rêve, ou plutôt un cauchemar, et je m’excuse de le raconter tel qu’il était dans son chaos d’images.

PREMIÈRE VISION

La rivière dit à la fontaine : «Non, je n’ai pas besoin de toi». Et la rivière ferma sa bouche. Elle s’assécha et bientôt il ne resta plus assez d’eau pour qu’elle puisse pleurer.

La branche de cerisier dit au cerisier : «Non, je n’ai pas besoin de ta sève». La branche ferma la bouche et se dessécha. Le rosier dit au soleil : «Non, je n’ai pas besoin de ta lumière». Et le rosier ne porta plus que des épines. Le jardinier le coupa et fit un feu dans la clairière.

Ce n’était pas encore très grave, et la face du monde n’avait pas changé. Mais les cas de refus de recevoir se multiplient. Les animaux refusent de boire et les hommes de manger. Le bébé ne prend pas le sein de sa mère. L’ouvrier ne voulait pas utiliser la machine et refusait même de prendre son outil. La terre dit au soleil : «Couche-toi et que je ne te voie plus jamais». L’homme dit à Dieu : «Je n’ai plus besoin de toi», puis il dit la même chose à son frère. Et il se retrouva isolé, triste, condamné à mourir. L’humanité s’est desséchée sur la terre noircie. Et l’univers lui-même n’était plus qu’un vaste tas de fumier.

DEUXIÈME VISION

Tout a commencé avec la révolution du pain. Le pain a dit à l’homme : «Je ne veux plus que tu me manges. Je préfère rester du pain que de te nourrir». L’homme, abasourdi, a donné cinq minutes au pain pour s’expliquer. Le pain se ramasse sur la table et dit : «Je suis fatigué de te servir, je me rebelle. Je suis libre, comme toi, de dire oui ou non... et je dis non».

Et les légumes, et la viande, et le soleil, et l’air, et l’eau, et le vin, refusèrent de se laisser manger ou boire. Les choses ont été enlevées aux hommes et les outils sont tombés de leurs mains. Chaque chose disait non à sa manière. Et les hommes suivirent le mouvement. L’homme dit non à son frère. Il n’y avait que du NON sur la terre, du NON, du NON.... La terre résonnait du vacarme de ces NON. Les NON se répondirent en de formidables échos. La rébellion fut unanime. Ce fut un déchaînement indescriptible de NON. Du refus du minimum d’atomes, au refus gigantesque des étoiles et des constellations. La pierre a refusé de tomber et la lune a refusé de briller. Les étoiles ont perdu leur capacité de rotation, le soleil n’a plus brillé et les plantes ont séché dans les prairies. Les sages ont perdu la tête et le président de la république a perdu la parole, chacun était contre sa propre loi. Tout est nié. L’humanité a dit non à Dieu. Bientôt tout se décomposa et il ne resta plus sur terre qu’un immense tas de fumier.

Je suis le premier à rire de mes rêves, mais j’aime les interpréter. L’horloge est cassée quand chaque rouage veut se suffire à lui-même et dit non.

Dieu n’a pas donné de liberté aux choses et chacune suit sa propre loi. La pomme tombe toujours et le rosier continue à donner des roses et le soleil ne se couche jamais. Et si dans mon cauchemar j’ai donné la liberté aux choses, c’est pour mieux apprendre aux hommes leurs propres incohérences. Eh bien, l’homme est libre, l’homme est capable de se renier... et il ne finit jamais par piétiner sa loi, briser son cœur et saboter la création.

C’est un rêve, mais...

... et si les choses obéissaient à leur loi comme vous obéissez à la vôtre, que se passerait-il ?

... et si le boulanger, le fermier, l’éleveur... le maçon ou l’électricien... tous ceux - des milliers de personnes - qui vous permettent de vivre obéissaient à leur loi comme vous obéissez à la vôtre, pourriez-vous être libre ?

... et si, d’autre part, chaque homme accomplissait sa propre loi, si le dépassement de soi, la main tendue, l’amitié remplaçaient la paresse, la rancœur et le repli sur soi ? la nouvelle terre, l’homme vraiment libre et la vie ne seraient-ils pas un hymne à la louange du Créateur ?

Les étapes de la Fraternité et l’option définitive

Il vaut la peine de s’arrêter un instant pour réfléchir aux étapes par lesquelles passent une Fraternité et chacun de ses membres.

À sa naissance, la Fraternité vit l’aventure de commencer, de commencer une histoire, d’être les protagonistes de quelque chose de nouveau, d’inventer... et tout cela est, en même temps, quelque chose d’attrayant qui excite et quelque chose qui soulève beaucoup de questions et de doutes sur ce qu’il faut faire dans chaque cas.

Lorsque le temps passe et que de nouveaux membres rejoignent la Fraternité, le chemin, la façon d’agir, le style communautaire... deviennent plus clairs, ce qui rend la vie communautaire beaucoup plus facile. Et, en même temps, certains aspects sont remis en question par les nouveaux frères et soeurs : cela pourrait fonctionner différemment.

Cela se manifeste dans la vie quotidienne et aussi dans des situations concrètes : dans les assemblées, dans le renouvellement des conseils, dans certaines décisions à prendre... Cela, qui sert à faire vivre la Fraternité, peut aussi créer des tensions.

De même, l’enthousiasme initial des personnes, avec le temps, doit se transformer en une fidélité soutenue qui purifie les motivations pour rester à la suite de Jésus. Il n’est pas rare que certains partent parce qu’ils se sentent déçus ou qu’ils ne répondent pas aux besoins de la communauté. Il sera nécessaire dans la Fraternité de mettre en place des initiatives qui aident à continuer à grandir personnellement, à maintenir une persévérance joyeuse et aussi dans la capacité de rassembler et d’inspirer tout le monde.

Ce processus de la Fraternité est lié et mutuellement influencé par le processus vécu par chacune des personnes qui composent la communauté. La façon dont Jean Vanier présente cette évolution possible est intéressante et très suggestive lorsqu’il parle de quatre crises, en commençant par la figure de Pierre :

- La première crise, la moins difficile, est celle où la personne entre dans la communauté et renonce à certains aspects de sa famille, de son travail, de sa maison, de l’utilisation de l’argent...

- La deuxième crise survient lorsque nous découvrons que la communauté n’est pas aussi parfaite que nous le pensions, qu’elle a des failles : Pierre doit accepter que Jésus n’est pas un Messie plein de puissance.

- La troisième est celle où l’on se sent peu compris et valorisé par la communauté, moins estimé : Pierre abandonne et désavoue Jésus lorsqu’il annonce sa rétrogradation vers la mort.

- La quatrième crise, la plus douloureuse, est celle où l’on se sent déçu par soi-même, dominé par les frustrations et la jalousie : Pierre se rend compte que Jésus avait raison à son sujet et pleure amèrement.

Ces moments de crise, une fois surmontés, aident à purifier sa propre vocation communautaire piariste, à relativiser les critères et les attentes qui ont servi à un moment donné, à se concentrer sur ce que le Seigneur nous propose chaque jour à travers la Fraternité et les situations qui se présentent.

Il sera important d’avoir dans la Fraternité des personnes (les animateurs de chaque communauté, le Conseil, les religieux de la Fraternité, des personnes avec ce charisme personnel) et des mécanismes qui peuvent aider dans ce processus de réalisme et de fidélité.

Dans ces étapes de la Fraternité et de chaque membre, il sera essentiel d’avoir une connaissance suffisante, avec le soutien que l’on peut recevoir d’autres personnes et communautés, de certaines actions qui peuvent aider (matériel de formation, retraites, accompagnement, partage de vie, correction fraternelle, propositions attrayantes, etc.)

La mobilité des personnes d’une petite communauté à l’autre aide en grande partie à sortir de la zone de confort, à se repositionner dans les choix fondamentaux de la vocation à la fraternité, à revitaliser chaque communauté avec la nouveauté du changement de membres, à apporter des changements concrets dans la dynamique communautaire, à faire grandir le sentiment de Fraternité au-delà de chaque petite communauté...

Cette mobilité, qui doit être bien gérée par le Conseil et les responsables de la Fraternité, est un signe de maturité pour les individus et les groupes, ainsi qu’un excellent outil pour rendre la Fraternité plus vivante.

Renouvellement de l’engagement

Nous pouvons nous arrêter au renouvellement périodique de la promesse d’entrée dans la Fraternité, comme un temps d’arrêt pour revivre la première vocation, introduire les changements nécessaires, continuer à soutenir les frères et la Fraternité, suggérer les modifications pertinentes dans le cheminement de la communauté, relire et prier les documents qui nous définissent, analyser notre cheminement personnel...

Dans chaque renouvellement, il est nécessaire de se comparer, au moins, aux caractéristiques de la vocation commune (La Fraternité des Écoles Pies», nº 14) qui configure les frères et sœurs de la Fraternité :

1. d’approfondir leur vocation chrétienne et leur mission en tant que membres du peuple de Dieu ;

2. de mieux connaître la personne de Jésus et la Parole de Dieu ;

3. de progresser dans la connaissance de la personne et de l’œuvre de Calasanz ;

4. prier personnellement ;

5. participer à l’eucharistie hebdomadaire, si possible dans la communauté chrétienne piariste ;

6. de consacrer gratuitement du temps, chaque semaine, au service des autres ;

7. partager financièrement la mission piariste et les besoins internes ;

8. collaborer à la construction des Écoles Pies, en particulier à la consolidation de toutes les vocations piaristes et de leur mission.

9. participer activement à la petite communauté, entendue comme communauté de référence, où l’on partage la prière, la vie et la formation... ;

10. cultiver un sens de la communauté et des liens avec les autres groupes de la Fraternité ;

11. participer aux réunions de la Fraternité et des Écoles Pies, organisées pour promouvoir la fraternité, la formation ou la mission piariste ;

12. promouvoir l’intégration de l’œuvre à laquelle ils appartiennent dans le tissu du pays, de la démarcation piariste, de la communauté et de l’Église locale ;

13. de s’approprier la mission piariste ;

14. pour animer la communauté chrétienne piariste.

15. se sentent partie prenante des Écoles Pies et, à ce titre, en sont coresponsables.

Le renouveau est aussi un moment où le Conseil de la Fraternité, les animateurs des petites communautés et tous les membres doivent intervenir pour aider chacun à être plus fidèle à la Fraternité par le biais d’un soutien, d’une correction ou même d’un discernement sur sa continuité.

La révision du projet personnel et sa transformation du plan de chacun en réponse au projet du Seigneur qui se manifeste dans les impulsions intérieures, dans les demandes des frères et sœurs de la communauté, dans le discernement permanent, sera un élément à prendre en compte.

C’est aussi l’occasion de faire l’option définitive pour la Fraternité comme une nouvelle étape de sa vie, après le catéchuménat initial et les années déjà vécues dans la communauté.

Vers le choix définitif

Pendant les premières années dans la Fraternité, la promesse est temporaire et, après la période établie dans chaque cas[19] , avec un discernement personnel et fraternel suffisant, l’option définitive pour la Fraternité est faite, avec un document écrit et signé.

19 Normalement, le délai est de deux ou trois ans de vie dans la Fraternité. Une période maximale d’environ sept ans est également indiquée, lorsque le bizut temporaire doit devenir définitif.

Cette promesse pour toujours est un pas en avant dans la vie personnelle et aussi dans la vie de la Fraternité. Pour l’individu, cela signifie commencer une nouvelle étape, sans regarder en arrière (Lc 9, 62). Pour la Fraternité, cela signifie savoir sur qui l’on peut compter en permanence.

La préparation de cette étape est une aide pour celui qui la franchit et aussi pour toute la Fraternité chaque fois qu’une sœur ou un frère promet de suivre Jésus pour toujours dans la Fraternité Piariste parce qu’elle interpelle tout le monde et ravive l’Option de chacun.

Il doit s’agir d’une option définitive qui couvre un certain itinéraire où, en plus des années déjà vécues en Fraternité, la petite communauté est impliquée dans l’accompagnement de la personne, les responsables de la Fraternité y participent et il y a des moments particulièrement attentifs de réflexion, de prière, de discernement, et peut-être aussi des propositions individualisées ?

Il peut s’agir d’un accompagnement personnel, d’un entretien avec le conseil de la Fraternité et de toute autre médiation possible et opportune.

Cette option doit faire l’objet d’une demande écrite, que le Conseil devra accepter ou retarder après avoir entendu l’intéressé et les personnes qu’il juge appropriées.

La célébration, dans le cadre de l’Eucharistie, sera fondamentale pour mettre en évidence la centralité de Jésus qui est celui qui appelle et qui invite chacun de nous et toute la Fraternité à le suivre d’une manière généreuse, disponible et communautaire.

L’option définitive offre un espace très approprié pour approfondir la vocation particulière qui concrétise la vocation commune à la Fraternité. Elle peut être l’occasion d’un discernement personnel, de propositions de la part de la communauté, d’une ouverture à répondre aux appels de notre réalité...

Témoignage de Valencia - Venezuela

Faire partie de la Fraternité Piariste a été un voyage plein de joies, de défis, d’éducation, de transformation, et tout cela enrichi par la lumière de l’Évangile de Jésus de Nazareth et du style piariste. Maintenant, être membre de la Fraternité Piariste et se porter volontaire dans l’œuvre piariste a ses implications - dans toutes les dimensions - de beaucoup de témoignage et d’engagement, dans lequel la constance est la clé, donc ce ne sera pas facile, mais il n’y aura pas d’occasion de s’ennuyer. J’en partage un peu avec vous :

Être membre de la Fraternité Piariste m’a impliqué quotidiennement (ou presque) à être dans plusieurs environnements, puisque je travaille dans l’Unité Educative Obra Social San José de Calasanz à Valence - Venezuela-, et comme volontaire je suis dans la Paroisse San José de Calasanz, plus rarement à Itaka-Escolapios et au Centre Culturel Calasanz ; comme vous pouvez le voir, une présence piariste complexe, dynamique et riche. Il m’est arrivé de ne pas distinguer le travail bénévole, et quand je m’arrête pour bien regarder, je me dis : « dans n’importe quel milieu, je fais de la mission piariste, et toi aussi, alors mettons-nous au travail «. Dans mon cas, je travaille à partir de l’administration de l’école, et dans les autres milieux de la logistique, peut-être que ce n’est pas le travail direct avec les enfants, mais nous nous préoccupons et veillons à ce que rien ne manque - en pédagogie, en pastorale, en infrastructure, entre autres - à notre personnel, aux volontaires et aux catéchistes, afin que cette « évangélisation par l’éducation « soit efficace à tous les âges, pour ce Mouvement Calasanz, des plus petits aux plus grands.

Être membre de la Fraternité piariste implique également d’être disponible pour d’autres tâches dans lesquelles la communauté de référence ou l’équipe de présence piariste vous désigne après discernement, et dont nous savons qu’elles se réaliseront si vous en prenez la direction ou si vous nous accompagnez, selon les besoins.

Participer à la Fraternité piariste a également signifié partager des biens et des finances. C’est un aspect que nous faisons personnellement, bien que nous sachions qu’il fait partie du passage à la Fraternité Piariste, mais lorsque nous cliquons sur le code des opérations spéciales pour les virements bancaires, nous le faisons avec plaisir, avec solidarité. Nous devons investir du temps, des compétences et de l’argent dans tous les projets ici et là (de notre démarcation ou non), bien que cela soit devenu difficile pour nous en raison de la situation difficile que nous traversons en ce moment au Venezuela.

Le fait d’être membre de la Fraternité piariste me fait comprendre, comme le dit l’itinéraire de formation préalable à la communauté, qu’il s’agit d’une «vocation», ce qui signifie une vocation non seulement pour les religieux, mais aussi pour nous, laïcs, qui, depuis notre état, vivons le charisme piariste (mission-communauté-spiritualité) avec toutes ses lettres, peut-être que certains d’entre nous ne vivent pas dans une communauté à toit, mais nous vivons en étant une communauté de vie, et une vie en abondance piariste.

En conclusion, être membre de la Fraternité Piariste m’a permis de me découvrir et de me reconnaître comme enfant de Dieu, et dans cette découverte et cette reconnaissance, je l’ai mis au service des plus proches comme des plus éloignés, parfois directement, parfois dans l’ombre, mais centré sur la mission, la spiritualité et la communauté, en tant qu’École Piariste et en tant qu’Église.

Raúl Zambrano, Communauté de Peralta. Fraternité de Valence - Venezuela

Jésus, nous sommes tes mains

Jésus, tu n’as pas de mains. Tu n’as que nos mains pour construire un monde où règne la justice.

Jésus, tu n’as pas de pieds. Tu n’as que nos pieds pour mettre en mouvement la liberté et l’amour.

Jésus, tu n’as pas de lèvres. Tu n’as que nos lèvres pour annoncer la Bonne Nouvelle des pauvres dans le monde entier.

Jésus, tu n’as pas de moyens. Tu n’as que notre action pour faire de tous les hommes des frères.

Jésus, nous sommes ton Évangile, le seul que les gens peuvent lire, si nos vies sont des actes et des paroles efficaces.

Des Écoles Pieuses en fraternité, un horizon qui s’ouvre

Les soixante-douze revinrent et lui dirent avec joie : «Seigneur, même les démons nous sont soumis en ton Nom : «Seigneur, même les démons nous sont soumis en ton Nom.» Il leur dit : «...Je vous ai donné le pouvoir de marcher sur les serpents et les scorpions...».

et de vaincre toutes les forces de l’ennemi, et rien ne pourra leur nuire.

Ne vous réjouissez pas de ce que les esprits vous sont soumis ; mais réjouissez-vous plutôt de ce que leurs noms sont inscrits dans les cieux».

A ce moment-là, Jésus, poussé par l’Esprit Saint, tressaillit de joie et dit : «Je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents et que tu les aies révélées aux tout-petits. Oui, Père, car tu l’as voulu ainsi.

(Lc 10, 6-21)

Dans les chapitres précédents, nous avons déjà indiqué comment l’établissement de la Fraternité a introduit un changement qualitatif dans les Écoles Pies locales. Nous allons maintenant développer cet aspect.

Lorsque la Fraternité existe, la vie et la mission piaristes sont grandement renforcées, tant par le nombre que par la diversité des personnes qui assument cette identité piariste comme la leur. C’est un nouveau sujet piariste qui, avec l’Ordre, assume la coresponsabilité du charisme piariste : c’est un « nouveau nous «.

Les membres de la Fraternité sont des laïcs piaristes (et des religieux) qui assument le charisme piariste à partir de leur propre vocation, ce qui constitue un renforcement important pour les Écoles Pies locales. Ils ne sont plus seulement des religieux, mais aussi un groupe de personnes fortement identifiées, un groupe constitué et très visible, avec des capacités et des situations diverses qui ouvrent davantage de possibilités, avec des sensibilités qui favorisent une plus grande connexion avec l’environnement.

Ainsi, par exemple, une Fraternité présente dans un centre éducatif assure une plus grande présence piariste qui renforce le travail des religieux, offre un plus large éventail de personnes pour les différentes tâches (pensez aux professions des membres de la Fraternité) et pour servir de référence (il peut s’agir de familles de la Fraternité, d’étudiants dont les parents en font partie, d’âges variés), il peut s’agir de nouvelles façons d’aborder l’environnement, il peut favoriser le travail conjoint en tant qu’éducateurs (rôle des familles, des anciens élèves, des éducateurs bénévoles ou professionnels), etc.

Vivre dans la clé de la présence piariste

«Pour éduquer un enfant, il faut toute la tribu» est un constat de tout éducateur qui voit la nécessité d’unir sa tâche à celle de la famille, de l’environnement de l’enfant, de ses amis, du milieu dans lequel il évolue, des médias, des lois... Tenter d’éduquer individuellement est une mission vouée à l’échec.

Nous sommes de plus en plus conscients du travail en équipe, de la nécessité de la collaboration entre les différents agents éducatifs, des synergies nécessaires à tout travail efficace. La plus grande complexité de nos oeuvres, les exigences croissantes de notre société, les changements dans les responsables de nos oeuvres, les nouvelles situations des communautés religieuses nous indiquent que le travail coordonné est de plus en plus indispensable.

Les piaristes progressent dans cette prise de conscience et dans les étapes vers un travail plus commun et coordonné. Les pratiques individualistes où chacun est « propriétaire « d’une parcelle piariste (qu’il s’agisse de la salle de classe, de son propre groupe, de la responsabilité spécifique) touchent à leur fin et nous nous dirigeons vers une action plus communautaire, partagée, durable, enrichie par les différentes contributions de toutes les personnes qui collaborent d’une manière ou d’une autre à la mission piariste.

Dans chaque lieu piariste, outre les personnes qui animent la vie et la mission, il existe une série d’œuvres : il peut s’agir d’une école, d’une paroisse, d’une œuvre sociale, d’un centre social ou culturel, d’un mouvement d’enfants ou de jeunes, d’un travail plus ou moins développé avec les familles ou avec l’environnement, etc.

Nous appelons présence piariste l’ensemble des personnes et des communautés piaristes, ainsi que les œuvres qu’elles réalisent, qui peuvent être locales, délimitées ou même générales. Il s’agit d’un concept inclus dans le règlement piariste depuis le Chapitre général de 2015 :

«La présence piariste est l’ensemble des institutions communautaires et apostoliques (et les plateformes relationnelles qui s’établissent dans leur environnement) qui constituent et façonnent la réalité piariste concrète d’un lieu, local, démarcationnel ou général. Nous fournirons à nos présences piaristes les projets et les équipes appropriés pour leur croissance et leur consolidation «

(Règles Communes, nº 12)

L’introduction de cette clé multiplie les possibilités de la vie et de la mission piariste, en gagnant en satisfaction des personnes et en efficacité du travail.

La mise en œuvre de ce modèle de présence piariste implique une prise de conscience communautaire à travers la constitution d’une équipe de présence qui, dans chaque zone (locale, provinciale ou générale) assume, sous la direction d’une personne, un projet de présence qui donne une unité à la vie piariste (communautés religieuses, Fraternité, autres personnes et équipes qui collaborent) et aux œuvres piaristes.

En règle générale, chaque démarcation, en tenant compte des lignes directrices établies dans l’ordonnance, doit établir un projet de présence qui, par la suite, dans chaque localité, est spécifié dans les objectifs communs des communautés et des œuvres, les actions fondamentales de chacune d’entre elles, les initiatives de collaboration conjointe, l’agenda correspondant, les organes de coordination, les systèmes d’évaluation... et tout ce qui est considéré comme approprié pour le développement dudit projet de présence.

Ceci, qui peut sembler compliqué à première vue, facilite ensuite une ligne piariste commune, le sentiment de coresponsabilité de tous, le travail conjoint et soutenu dans le temps, le travail d’équipe même à différents niveaux, la créativité dans notre travail, une plus grande efficacité et satisfaction ?

Travailler avec cette clé de présence permet également d’inclure d’autres personnes dans la vie et la mission piariste, grâce à l’information partagée, aux espaces communs qui sont créés, à la mentalité commune, à la possibilité de contribution des différentes personnes et entités, à la plus grande variété de possibilités de coopération.

La capacité d’appeler plus de personnes au projet piariste prend également une nouvelle perspective car elle gagne en diffusion, en richesse de contenu grâce à une plus grande participation, à l’augmentation des agents qui peuvent développer la mission piariste.

La Fraternité est un élément moteur de cette clé de présence qui l’aide à se situer dans la vie et la mission piaristes, en même temps qu’elle les enrichit dans une large mesure par sa contribution.

Un certain nombre de Districts et de Fraternités sont déjà en train de développer cette clé et cela peut nous servir de guide pour avancer dans cette direction[20] .

20 Certains projets et expériences peuvent être consultés à l’adresse suivante : https://www.escolapios21.org/presencia/

Présence et référence piariste Communauté piariste

Dans toute présence piariste, il faut garder à l’esprit qu’il est nécessaire d’avoir la communauté piariste de référence.

C’était très clair pour Calasanz qui voit la nécessité d’une vie commune des piaristes qui réalisent la mission dans chaque lieu. C’est la communauté, au-delà des personnes concrètes, qui donne une continuité dans le temps et dans le style d’action à tout travail piariste, à toute présence piariste.

Pendant longtemps, cette communauté de référence a été, et continue d’être en de nombreux endroits, la communauté religieuse. C’est une grande richesse qui visualise l’identité piariste, la renforce et lui donne de la consistance.

Cependant, la situation actuelle change dans de nombreux lieux piaristes en raison de la diminution des religieux dans chacune des œuvres ou de la perte d’influence due à l’âge ou au manque de santé, de l’expansion de la mission, de l’existence de deux communautés religieuses dans la même présence, de l’émergence de la Fraternité qui est également un sujet piariste de la mission... et tout cela fait qu’il convient de mettre à jour cette communauté piariste de référence dans chaque présence.

Aujourd’hui, nous avons une grande variété d’expériences, certaines très réussies, d’autres moins, qu’il est utile de connaître pour prendre conscience de la situation dans laquelle chacun se trouve.

Aujourd’hui, nous avons des expériences négatives de présences sans communauté de référence, ce qui conduit à un affaiblissement à pas de géant. On demande parfois des efforts impossibles aux religieux qui ne peuvent pas répondre à la nécessité d’être dans deux populations en même temps. Il peut aussi y avoir des communautés au comportement individualiste qui ne sont pas un point de référence et qui dépendent du religieux qui s’y trouve à un moment donné.

Dieu merci, nous avons beaucoup plus d’expériences positives de communautés religieuses vivantes qui sont un signe d’unité et d’identité piariste. Nous avons des Fraternités qui deviennent avec les religieux la communauté de référence, parfois dans des communautés conjointes qui partagent le logement, et qui sont une référence très proche des personnes auxquelles nous nous adressons. Parfois, il y a plusieurs communautés de référence dans la même localité, bien unies et référentielles. Parfois, la communauté de référence est uniquement celle de la Fraternité, avec le soutien de la Province. Et nous avons aussi beaucoup d’autres réalités qui donnent une réponse piariste très adéquate.

Ce qui semble essentiel pour le fonctionnement de ce modèle de présence, c’est de pouvoir compter sur une communauté piariste de référence, où les religieux, la Fraternité et les personnes qui se sentent appelées peuvent vivre leur foi et assumer le leadership charismatique de cette présence.

Témoignage de Bilbao - Espagne

Comment la fraternité se situe-t-elle dans la présence piariste ?

Dans un contexte de réduction numérique de la vie religieuse et du sacerdoce, la question se pose de temps en temps : combien y a-t-il de piaristes à Bilbao ? La réponse est généralement : 108. L’interlocuteur est surpris, car il ne pensait probablement qu’aux piaristes religieux. Mais il y a vraiment 108 personnes dans notre ville qui suivent Jésus, qui vivent la foi dans la communauté piariste et qui participent au charisme de Calasanz. Il y a 108 personnes qui font partie de la Fraternité Piariste et qui sont intégrées charismatiquement dans l’Ordre des Écoles Pies. Parmi elles, 4 sont des religieux piaristes et 8 sont des piaristes laïcs (intégration charismatique et juridique).

Ceux qui composent la Fraternité piariste reçoivent le charisme piariste, un don, un don que l’Esprit Saint apporte, qui donne vie et qui engage. Accepter le charisme signifie pour la Fraternité :

1. rendre Jésus présent

Telle est sa tâche principale. Témoigner, par la vie personnelle et communautaire, de Jésus-Christ, de sa présence vivante parmi nous. Refléter son visage, être ses mains.

Le visage de Jésus est multiforme, très riche, inépuisable. Il nous appartient, en tant que piaristes, de «refléter» le visage et les mains de Jésus qui s’approche des enfants (éduquer), en particulier des pauvres, pour annoncer le Royaume (évangéliser-annoncer) et pour vivre déjà en son sein aujourd’hui (transformer la société).

Par sa vie communautaire, par son travail et sa mission, par la célébration de sa foi, par sa spiritualité, par sa vie animée par l’Esprit de Jésus, la Fraternité montre à tous les hommes, en particulier aux enfants et aux jeunes, le chemin de la Vie en Jésus-Christ.

2. Assumer la responsabilité de la mission piariste et de ses principales médiations :

Adhérer au charisme piariste, c’est aussi recevoir le très riche héritage des œuvres piaristes. Pour bon nombre de membres de la Fraternité, cela signifie participer activement à ces œuvres, parfois en tant que professionnels et souvent en tant que bénévoles. Et pour tous, cela signifie les sentir comme siens, les connaître et, en respectant l’autonomie des différents secteurs et équipes, contribuer autant que possible à l’école, aux différents projets d’Itaka-Piariste, et à la conformation et à la promotion de la Communauté Chrétienne Piariste.

Parce qu’elle est relativement récente (dans notre cas, 25 ans) et, surtout, parce qu’il s’agit d’un don de l’Esprit qui n’est jamais complètement acquis, la découverte de ce que signifie ce nouveau «sujet» piariste est loin d’être achevée. La richesse qu’elle apporte à la vie et à la mission piariste a été prouvée, mais il reste encore un long chemin à parcourir. Dans ce parcours, les personnes qui agissent comme une «fermeture éclair», unissant différents domaines et réalités tels que les religieux piaristes, les laïcs piaristes et les différents ministères, ont une responsabilité particulière. Dans cette même ligne, de nouvelles réalités prennent de l’importance et aident ce sujet piariste à prendre forme, comme les projets et les équipes de présence locale et provinciale et la Fondation Itaka-Piariste.

P. Alberto Prieto , Fraternité Itaka d’Emmaüs

Tu nous as réunis en communauté

Nous vous remercions, Saint-Père,

parce que, par Jésus, tu nous as réunis dans cette communauté.

Nous voulons faire nôtre le mode de vie de Jésus,

écouter sa Parole, partager sa mission, être ses disciples.

Faites, Père, que notre groupe ne se referme jamais sur lui-même,

vivre toujours pour la mission,

pour proclamer ton Royaume au service de tous les hommes,

la prise en charge de la cause des pauvres.

Que Marie soit toujours au milieu de nous,

comme parmi les apôtres pour nous aider dans notre tâche d’évangélisation, de mission.

Que ton règne vienne, Seigneur !

Permettre différentes formes de participation

La mise en place et le développement de la Fraternité facilitent grandement la promotion d’autres formes de participation aux Écoles Pies. Ce n’est évidemment pas la seule voie, mais c’est un élément qui aide beaucoup au démarrage et à la croissance des personnes qui veulent approcher le monde piariste selon leur propre vocation.

Nous rappelons le cadre piariste qui nous aide à présenter ces possibilités de participation :

Vie religieuse piariste

C’est, sans aucun doute, une façon de vivre pleinement le charisme piariste, qui a permis, depuis Calasanz jusqu’à aujourd’hui, que les Écoles Pies atteignent chacun d’entre nous. La consécration religieuse, avec ses vœux et sa vie communautaire, implique la vocation à imiter Jésus, pauvre, chaste et obéissant, qui partage la vie en communauté. L’ordination sacerdotale de la plupart des religieux est la vocation à être «un autre Christ» pour la communauté avec son ministère de la parole, de la célébration, de la communion et de la charité. La vie du charisme initié par Calasanz est une vocation en faveur des plus petits et des plus nécessiteux afin de construire un monde meilleur par le biais d’une éducation chrétienne transformatrice. L’appartenance à l’Ordre tout au long de la vie est une cristallisation de cette riche vocation avec le groupe de frères, les œuvres existantes, les choix que nous faisons ensemble et le chemin que nous parcourons ensemble. Tout cela constitue une manière complète de vivre et de faire partie des Écoles Pies.

Pendant des siècles, la vie religieuse piariste a vécu pleinement sans la présence de la Fraternité et, en ce sens, elle n’en a pas eu besoin. Mais toujours, même du vivant de Calasanz, les Écoles Pies sont impensables sans les proches laïcs qui collaborent et rendent possible la mission piariste.

Lorsque la Fraternité est vivante et forte dans une démarcation, la vie religieuse s’en trouve grandement enrichie. Tout d’abord, parce qu’elle est devenue la «mère» de la Fraternité, parce qu’elle a été capable d’engendrer et d’élever une nouvelle vie piariste. Ensuite parce que la «fille» n’est pas seulement une tâche pour la Province, mais aussi un don qui nous fait vivre dans une autre dimension et multiplie les possibilités de la mission.

La Fraternité donne des mains et du cœur à la vie piariste. Elle élargit les possibilités de communauté et d’appel à la moisson piariste. Elle facilite les tâches qui peuvent être entreprises ensemble, religieux et laïcs, chacun selon sa vocation et ses capacités. La Fraternité ouvre des horizons, apporte une nouvelle sensibilité à la diversité qu’elle implique et devient un collaborateur fondamental de la démarcation.

Piaristes laïcs

La Fraternité, en se développant, propose de nouvelles étapes à ses membres et les aide à discerner les aspects de leur vocation particulière qui rendent plus concrète la vocation commune de la Fraternité.

Il n’est pas étrange que les frères et sœurs de la Fraternité qui vivent intensément le charisme piariste demandent un plus grand lien avec la Fraternité et avec l’Ordre lui-même ! Ils demandent une intégration charismatique (qui existe déjà dans la Fraternité) et aussi une intégration juridique : ce sont des Piaristes laïcs.

Cette vocation aide la Fraternité en encourageant les personnes appelées à cette nouvelle étape d’engagement, ainsi que l’Ordre. Elle est aussi une réalité qui unit les deux sujets piaristes, l’Ordre et la Fraternité, avec des personnes qui participent aux deux entités, de façon analogue aux religieux qui participent pleinement à l’Ordre et à la Fraternité.

Une telle vocation est impensable sans l’existence d’une Fraternité vivante qui la propose et l’accompagne, conjointement avec l’Ordre. Ouvrir la porte à cette vocation est un pas courageux de la part de l’Ordre, de la Fraternité et des personnes qui la découvrent comme un appel du Seigneur.

La Fraternité des Écoles Pies

La Fraternité doit porter une attention particulière à cette façon de participer au charisme piariste, en vivant avec intensité sa propre vie, en partageant dans la petite communauté et dans la Fraternité ce charisme qui nous vient de Calasanz, en marchant ensemble avec l’Ordre, en travaillant dans la mission piariste à partir de sa propre vocation et toujours dans la disponibilité, en faisant connaître et en appelant d’autres personnes qui pourraient être intéressées par cette vocation...

La Fraternité Piariste partage le charisme piariste avec l’Ordre. Cela signifie qu’elle assume la spiritualité, la vie et la mission piaristes. Il convient de souligner l’importance de cette mission et, en particulier, du ministère piariste que la Fraternité dans son ensemble assume : elle est responsable, co-responsable, du ministère que l’Église accorde à Calasanz et aux piaristes. C’est un grand don... et une grande responsabilité !

L’appartenance à la Fraternité peut être grandement enrichie par l’adhésion au Réseau International Itaka - Piariste, si l’on décide de le faire en même temps que la démarcation correspondante. C’est un pas qualitatif de croissance car c’est un instrument qui multiplie les possibilités de mission, d’appartenance au monde piariste international, d’organisation interne en lien avec d’autres Provinces et Fraternités, de coresponsabilité avec les Écoles, etc.

Équipes de mission partagée

Donner forme à la modalité de la mission partagée signifie organiser des équipes de personnes qui, après un processus de formation et une décision personnelle acceptée également par la Province, veulent vivre leur dévouement comme mission avec les Piaristes.

Une Fraternité peut beaucoup aider à mettre en place cette forme de participation, non seulement parce qu’il y a plus de mains sur le pont pour faire avancer cette voie, mais aussi parce qu’elle peut faciliter les débuts en s’impliquant personnellement dans ces équipes. Par exemple, certains membres de la Fraternité peuvent créer le groupe initial afin que d’autres disposent d’un espace garanti pour le démarrer.

Le fait d’avoir la Fraternité ouvre plus de possibilités pour penser à des équipes de mission partagée d’enseignants, de personnel professionnel et/ou bénévole des œuvres piaristes, de familles, etc.

La Fraternité permet également d’inviter ceux qui se sentent appelés à rejoindre la même Fraternité après une période de temps dans ces équipes de mission partagée.

Les partenaires

Dans les œuvres piaristes, les collaborateurs qui participent aux différentes activités sont nombreux et très divers : éducateurs, bénévoles, familles, anciens élèves, partenaires...

La Fraternité peut grandement contribuer à promouvoir cette collaboration par de nouvelles convocations, par le témoignage de vie, par la formation des collaborateurs à leur tâche, par la proximité et les signes de gratitude, par des initiatives de soutien à certains moments, etc.

En élargissant le nombre de personnes (plus seulement religieuses), non seulement les possibilités de collaboration augmentent, mais elles deviennent également plus institutionnelles et moins dépendantes de la relation personnelle que les collaborateurs peuvent avoir avec un religieux particulier.

Les destinataires de la mission piariste

Le centre des Écoles Pies est toujours les enfants et les jeunes, les pauvres. Chaque fois que nous avons un nouveau religieux, un nouveau collaborateur, un nouveau frère dans la Fraternité ou dans les équipes de mission partagée, ceux qui en bénéficient le plus sont les personnes que nous servons.

Le fait d’avoir la Fraternité est un grand renforcement, car il ne s’agit pas seulement d’une collaboration personnelle, mais aussi d’une collaboration institutionnelle, ce qui donne une plus grande garantie de solidité et de persévérance dans le temps.

Une Fraternité est un cadeau pour ses membres et aussi pour les autres façons dont les gens peuvent participer aux Écoles Pies.

Témoignage de Bilbao - Espagne

Les groupes de mission partagée sont des groupes de personnes envoyées pour promouvoir et incarner la présence piariste dans les différentes zones de chaque lieu.

Dans notre cas, à Bilbao, nous avons trois groupes, l’un composé de personnes qui travaillent à l’école, l’autre de personnes qui travaillent à Itaka-Piariste et le troisième de familles de l’école.

Dans le cas des groupes d’Itaka-Piariste et de l’école, ceux qui participent font de notre travail professionnel une mission partagée et nous la vivons dans une clé vocationnelle. De plus, nous voulons être la force motrice qui promeut, à partir de la culture vocationnelle et de l’appel à tous ceux qui composent l’école et Itaka-Piariste, la communauté chrétienne piariste comme agent et horizon de la mission éducative, pastorale et de solidarité piariste à Bilbao.

D’autre part, il y a le groupe des familles de la Mission partagée, formé par les mères et les pères de l’école, qui non seulement participent et collaborent avec l’école et/ou Itaka-Piariste, mais aussi partagent la mission piariste et la promeuvent dans le monde entier.

J’ai la chance de participer aux trois équipes, et pour moi c’est une grande richesse dont nous devons prendre soin et que nous devons continuer à promouvoir. Ces dernières années, nous nous sommes rendu compte qu’il y a beaucoup de gens qui veulent s’impliquer davantage dans la présence piariste dans notre environnement, chacun à partir de sa propre réalité (travail, famille, vocation...).

Quelques-unes des richesses que nous avons découvertes sur ces groupes au fil du temps :

- Ils aident à la croissance personnelle dans chacun des domaines et favorisent le travail en commun avec des personnes qui rêvent ensemble avec l’Ecole Pie.

- Il a conduit à l’élaboration de matériel et à la préparation de formations que nous n’aurions pas pu imaginer et qui nous ont permis de continuer à faire avancer la mission.

- Il a permis de rapprocher davantage de personnes de la communauté chrétienne piariste, en participant à l’eucharistie et en s’impliquant dans les projets qui existaient déjà et dans les nouveaux que nous avons créés.

- Elle a enrichi la présence piariste à Bilbao dans tous ses aspects, en facilitant la participation d’un plus grand nombre de personnes et en aidant chacun à se sentir partie prenante des disciples de Jésus dans le style de Calasanz.

Iratxe Meseguer, Itaka de la Fraternité Emmaüs

Être unis

Les fils d’un agriculteur étaient en conflit. Malgré ses nombreuses recommandations, il ne parvenait pas à les faire changer d’attitude avec ses arguments. Il décida qu’il fallait passer par la pratique. Il leur demanda de lui apporter un paquet de bâtons. Lorsqu’ils l’ont fait, il leur a d’abord tendu les bâtons ensemble et leur a ordonné de les briser. Bien qu’ils fassent un effort, ils n’y parviennent pas ; il détache alors le paquet et leur donne les baguettes une à une. Quand ils purent les briser facilement, il leur dit : «Eh bien, mes enfants, si vous avez aussi de l’harmonie, vous serez invincibles devant vos ennemis, mais si vous vous querellez, vous serez une proie facile»

(Esope)

La communauté chrétienne piariste

Pendant longtemps, la communauté religieuse a été le moteur et la référence de la présence piariste... et elle l’est encore dans de nombreux endroits. L’importance d’une communauté qui donne consistance et soutien à chacun des piaristes, qui rend possible la mission piariste et donne continuité au travail, qui devient une référence pour l’environnement et pour les destinataires de la mission dans chaque lieu, est évidente.

Cependant, en de nombreux endroits, cette constante de l’histoire piariste est en train de changer : dans certains endroits à cause de la disparition de la communauté religieuse, dans d’autres parce qu’elle a perdu de sa présence à cause des nombreuses tâches assumées ou à cause de l’âge avancé des religieux ou de la prise en charge de plus grandes responsabilités par les laïcs... et dans tous parce que la participation des laïcs, hommes et femmes, à l’œuvre exige, plus ou moins clairement, une plus grande coresponsabilité et une plus grande visibilité.

Surtout lorsque la Fraternité émerge et prend conscience d’être, avec l’Ordre, un sujet piariste, il devient nécessaire d’élargir le concept de communauté de référence pour qu’il englobe également la Fraternité et toutes les personnes qui participent à cette présence piariste.

Il s’agit d’un changement fondamental : la communauté chrétienne piariste est en train d’émerger. Elle comprend la communauté religieuse, la Fraternité et toutes les personnes qui veulent partager leur foi et grandir dans leur identité piariste :

«Nous nous efforcerons de renforcer notre présence dans chaque localité en formant la Communauté Chrétienne Piariste dans laquelle les religieux, les membres des Fraternités Piaristes et toutes les personnes qui font partie de la présence piariste dans son ensemble peuvent se rencontrer pour partager leur foi et grandir dans leur identité calasanctienne ».

(Règles Communes, nº 103)

Cette réalité, qui atteint de plus en plus de lieux piaristes, doit être comprise, assumée, aimée et soignée. Il faudra d’abord que la Province et la Fraternité fassent des pas dans cette direction.

Dans les présences où les Piaristes se sont vus confier une paroisse ou où nous disposons d’un centre de culte, nous devrons prendre des mesures pour nous intégrer dans le réseau des paroisses piaristes[21] avec une identité claire, où cette Communauté Chrétienne Piariste a une place appropriée. Et là où cette possibilité n’existe pas, nous devrons trouver la manière la plus appropriée d’offrir cet espace nécessaire aux personnes qui promeuvent notre présence de ce point de vue.

21 Document «Red de parroquias escolapias» à l’adresse http://www.escolapios21.org/wp-content/uploads/2019/08/190520-Prot.S.206.2019-red-de-parroquias-escolapias-dossier-ESP.pdf et charte officielle à l’adresse http://www.escolapios21.org/wp-content/uploads/2019/08/190520-Prot.S.206.2019-red-de-parroquias-escolapias-ESP.pdf

Cette Communauté Chrétienne Piariste doit avoir l’Eucharistie en son centre, comme toute communauté. Elle doit également disposer des éléments qui favorisent la croissance chrétienne personnelle et communautaire, en devenant un espace d’insertion ecclésiale pour ceux qui s’y sentent appelés.

La présence piariste et la communauté chrétienne piariste sont deux réalités interdépendantes et différentes. Il convient de le préciser : la communauté est le groupe de croyants piaristes qui vit sa foi, la célèbre, la propose comme référence de vie et la traduit en mission piariste dans un lieu spécifique ; la présence (avec son coordinateur, son équipe et son projet) est l’approche plus organisationnelle et managériale où il y a de la place pour les croyants ou les non-croyants, ou les chrétiens qui vivent leur foi dans d’autres communautés).

La Communauté Chrétienne Piariste, formée principalement par la communauté religieuse et la Fraternité, est ouverte à tous ceux qui souhaitent la rejoindre : éducateurs, collaborateurs, familles, étudiants, personnes des environs... toujours avec une claire identité chrétienne et piariste.

Il offre un environnement propice à l’insertion ecclésiale, toujours en communion avec l’Église locale, il présente une communauté vivante et très présente dans les différents espaces communautaires (communauté religieuse, Fraternité, familles, groupes du Mouvement de Calasanz... et dans les œuvres piaristes du lieu) et il est le lieu approprié pour les moments chrétiens de célébration de la présence (sacrements, envoi, confiements, accueil, etc.) et pour appeler et accueillir les enfants, les jeunes et les adultes dans une Église piariste à visage piariste.) et de rassembler et d’accueillir les enfants, les jeunes et les adultes dans une Église à visage piariste.

Témoignage de Tolosa (Espagne)

La proposition du ministère pastoral laïc a été un cadeau inattendu. Un cadeau qui, pour le nier, m’a fait peur. L’école pieuse s’engageait à long terme avec moi, ce qui signifiait que je devais aussi m’engager définitivement avec le piariste. Ce fut un moment de prière et de réflexion. Je me suis demandé si j’étais prêt à continuer sur ce chemin qui me rendait si heureux, mais avec un engagement qui donnerait de la stabilité à mon travail auprès de Tolosa et qui lierait mon présent et mon avenir à celui-ci. L’enthousiasme pour la proposition et pour l’engagement piariste de ma personne se mêlait à la peur de la responsabilité qu’elle impliquait. Peur de parier sur le long terme, de reprendre des études, de régler ma vie de cette manière à un moment où rien d’autre ne m’attachait...

Dieu merci, l’illusion était plus forte et je me suis lancé dans cette aventure, ou plutôt je l’ai poursuivie. Je dis «continué» parce que je partage la mission depuis de nombreuses années. J’en fais partie depuis l’âge de 10 ans. J’ai d’abord été un garçon du mouvement Calasanz, puis un moniteur et enfin un membre de la fraternité, qui prend soin de moi et m’accompagne dans ma vie et maintenant aussi dans mon ministère. Beaucoup d’années à être et à me sentir piariste. Des années de rêves, d’aventures et de rencontres. Mais soudain, tout cela a pris une nouvelle teinte, avec mon OUI, j’ai définitivement parié sur tout cela et j’ai décidé d’y lier mon présent et mon avenir.

Je n’ai pas regretté ma décision une seconde. Comme je l’ai dit quelques lignes plus haut, le ministère a été un cadeau. Peut-être l’un des plus beaux cadeaux et l’une des plus grandes aventures dans lesquelles ma vie de piariste m’a conduit. Je n’en suis qu’au début de mon ministère. Je suis encore dans les premières étapes de mon ministère, me formant pour être capable de donner le meilleur service pastoral aux jeunes que je rencontre. Cette formation me fait grandir en tant que personne, en tant que chrétien et en tant que piariste. Les études formelles, les sciences religieuses, m’ont aidé à mieux connaître ma foi et à l’approfondir. Et les rencontres et les formations piaristes me permettent de connaître davantage et mieux la mission piariste dans sa totalité. Je me sens plus impliqué et coresponsable de celle-ci et j’ai la possibilité de rencontrer des personnes et des œuvres incroyables qui me remplissent de fierté.

Pour l’instant, mon travail s’est surtout concentré sur le Mouvement Calasanz, en le coordonnant en présence de Tolosa et en accompagnant plusieurs groupes de jeunes. Cette année, je serai également présent à l’école en tant que professeur. Une nouvelle étape que j’aborde pleine d’illusion et d’enthousiasme pour continuer à lutter pour le rêve piariste et pour la construction du royaume.

Enfin, je tiens à remercier les personnes qui m’ont accompagné et m’accompagnent dans cette démarche et tous ceux qui ont cru en moi pour cette formidable aventure.

Iván Asenjo Elizalde, Toulouse Fraternité d’Emmaüs

Les rayons et la jante

N’oublions pas les rayons et la jante. Qu’est-ce qu’un rayon ? Chacun d’entre nous. Solidement unis au centre, nous partons de ce centre commun à partir duquel nous divergeons. C’est notre nature et notre richesse.

Mais nous ne servons à rien tant que le bord ne vient pas unir nos différences et nous rassembler. Le bord indispensable que nous fuyons souvent, c’est la communauté, l’Eglise.

(Jacques Loew, «Fables et paraboles», p. 26)

Les ministères piaristes confiés aux laïcs

La mission de chaque chrétien est de s’approprier l’envoi de Jésus :

«Allez donc, faites de toutes les nations des disciples. Baptisez-les au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et apprenez-leur à faire tout ce que je vous ai prescrit. Je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin des temps».

(Mt 28, 19-20)

Pour mener à bien cette mission, l’Église confie à des personnes et à des groupes spécifiques certains ministères[22] (qui doivent être importants, stables, avec une préparation adéquate, confiés par l’autorité ecclésiale correspondante, célébrés en communauté), des services, des commissions, des mandats...

22 Plus d’informations sur https://es.catholic.net/op/articulos/18452/cat/748/los-ministerios-laicales.html#modal

Certains sont des ministères personnels :

- Les ministères ordonnés sont ceux que l’Église a déterminés pour «ordonner», organiser la communauté : les évêques, les prêtres et les diacres.

- Les ministères institués par l’Eglise sont actuellement le lectorat et l’acolytat... et ceux reconnus par les différentes conférences épiscopales.

- Les ministères reconnus, qui peuvent être masculins ou féminins (à la différence des précédents), ne sont pas «si officiels» mais ils bénéficient d’une reconnaissance et d’une certaine permanence : ministres eucharistiques, animation musicale, soins aux malades, dévouement aux pauvres, gestion administrative...

Certains sont des ministères confiés à des entités :

- Les plus évidents sont les ministères des congrégations religieuses ou des instituts reconnus par l’Église.

- Parfois, on parle aussi de ministères génériques pour des groupes spécifiques : ministère des éducateurs ou de différentes professions (santé, communication...), des parents... mais il s’agit toujours d’une réalité plus diffuse.

Il y a aussi des services plus ou moins spécifiques, des postes ou des missions, des charismes personnels, des talents de chacun... qui sont très importants dans la vie de tous les jours. Mais ils n’ont pas la reconnaissance de la communauté ni la stabilité dans le temps qu’ont les ministères.

L’Ordre des Piaristes a reconnu dans ses Constitutions, approuvées par l’Église, le ministère de l’éducation chrétienne, en particulier pour les enfants, les adolescents, les jeunes et les pauvres. La plupart d’entre eux, étant prêtres, ont également le ministère du presbytérat et des ministères antérieurs. Ainsi,

- Tous les religieux piaristes ont deux ministères : l’éducation chrétienne et l’aide aux enfants pauvres.

- Les prêtres piaristes ont également les ministères du lectorat, de l’acolytat, du diaconat et du presbytérat... c’est-à-dire les ministères pastoraux institués et ordonnés (certains également l’épiscopat).

La Fraternité des Écoles Pies partage, par reconnaissance de l’Ordre, le charisme piariste et participe en tant que communauté au ministère piariste.

Cela ouvre une voie, qui peut être partagée par l’Ordre et la Fraternité, pour confier certains des ministères piaristes à des personnes spécifiques de la Fraternité.

Depuis l’an 2000, trois ministères piaristes confiés à des laïcs, hommes et femmes, qui correspondent aux trois ministères de la majorité des religieux piaristes, ont été mis en place :

- La pastorale, pour collaborer avec l’équipe des ministres piaristes ordonnés dans leur travail de pastorale de la célébration, de la parole, de la communion et du service.

- Le ministère de l’éducation chrétienne, pour promouvoir les aspects fondamentaux de l’action éducative piariste (accompagnement des familles, initiation à la foi, attention à la diversité, identité institutionnelle des œuvres...).

- Le ministère de la transformation sociale, pour promouvoir notre option piariste auprès des plus démunis (attention aux situations de pauvreté, aux minorités, à la conscience sociale...).

Pour mettre en œuvre ces ministères, nous avons quelques critères à prendre en compte (Secrétariat pour l’intégration charismatique et la mission partagée, « Participer aux écoles pieuses «, n° 26) :

- Choisissez des personnes pour participer aux équipes de mission partagée ou, mieux encore, à la Fraternité piariste.

- Marquer l’étape de la formation initiale en suivant un itinéraire approprié de préparation au ministère correspondant, tant pour la personne qui va assumer le ministère que pour la présence piariste dans laquelle il va se développer, car tous ont besoin de cette préparation.

- Faire le mandat du Supérieur majeur correspondant au nom de la démarcation et, si les conditions nécessaires sont réunies, également au nom de la Fraternité, des équipes de mission partagée et de la Communauté chrétienne piariste.

- Un signe formel d’engagement mutuel, généralement dans le cadre d’une célébration de l’Eucharistie de la Communauté chrétienne piariste.

- Le ministère est confié pour un mandat prolongé et renouvelable.

- Le ministère piariste s’exerce toujours au sein d’une équipe, qui accompagne la personne dans le temps, dans son travail, ses décisions, sa formation continue, etc.

C’est déjà quelques années d’une riche expérience ministérielle avec plus de 40 mandats ministériels, dont certains ont été renouvelés à la fin de la période pour laquelle ils avaient été confiés. Des orientations plus spécifiques peuvent être trouvées dans les documents de l’Ordre, dans le Directoire de Participation n° 73 et dans les Statuts de certaines Provinces[23] .

23 Nous pouvons trouver des matériaux et des expériences dans le Directoire de la participation aux Écoles Pies nº73, dans la publication du Secrétariat de l’Intégration Charismatique et de la Mission Partagée, «Participer aux Écoles Pies», nº 19-28 et dans certains Statuts et documents des ministères que l’on peut trouver sur le site https://www.escolapios21.org/documentos-2/documentos-principales/.

A un moment donné, nous avons pensé au diaconat pour les personnes de la Fraternité, mais ce chemin n’a pas encore été parcouru.

Le caractère communautaire et ministériel de l’Église est fondamental. La communauté est le lieu de la rencontre avec le Seigneur et de l’envoi en mission. Elle est complétée par les différents ministères qui contribuent à remplir la fonction de la communauté et à faire contraste avec elle.

Sans être des ministères, ce sont aussi des envois, des confidences à des personnes spécifiques ou à de petites communautés... et, bien sûr, des postes, des commissions, des services pour mener à bien certaines tâches, projets et œuvres. Sans avoir le caractère de ministères, ce sont des aspects de grande importance pour mener à bien toutes les tâches, pour profiter des charismes personnels, pour rendre tout le monde plus coresponsable et pour fonctionner.

Témoignage de Pamplona - Iruña (Espagne)

Je me souviens parfaitement de l’époque où l’on m’a proposé d’être ministre de l’éducation chrétienne. Après l’Eucharistie, tous les samedis, un piariste voulait me parler pour me faire la proposition. En vérité, il m’a été facile de dire oui, car comment ne pas faire confiance à celui qui s’est tant occupé de vous et vous a donné le don de la foi ? Je ne pouvais que faire confiance. Je l’avais déjà fait auparavant et cela s’était très bien passé, alors dire oui n’avait pas beaucoup de mérite ? Cette conversation s’est terminée rapidement. OUI. C’était la fin. Mon ministère venait de commencer...

Au début, j’étais très inquiète au sujet de ma formation.... Je voulais savoir beaucoup, «contrôler» (il semble que cela m’ait donné beaucoup de sécurité et m’ait aidé à équilibrer la balance des peurs qui apparaissaient au fur et à mesure que j’apprenais à connaître mes fonctions). Heureusement, j’ai pu assister à un cours de formation pour agents pastoraux, à des réunions de ministres, à différentes conférences et à un master en intériorité. Et au fur et à mesure que j’apprenais à connaître quelque chose, des phrases et des doutes du type «mais je n’y connais rien, qu’est-ce que je vais apporter ici ?

Mais l’Evangile me soufflait à l’oreille d’autres messages qui contrebalançaient et diluaient mes excuses : «C’est Dieu qui nous rend capables», «Vous êtes le sel et la lumière du monde», «Venez et voyez», «Celui qui veut être le plus grand doit être le serviteur de tous»... et, bien sûr, «Laissez venir à moi les enfants». Et je me sens privilégiée parce que mon ministère a pris forme dans la proximité avec les petits. Quelle chance j’ai de pouvoir servir des garçons et des filles, ce qu’il y a de plus sacré, de plus pur, de plus doux et de plus gentil dans notre monde ! Et quelle responsabilité de les accompagner sur le chemin de la foi ; de les accompagner, eux et leurs familles, et de semer ensemble et de découvrir comment chaque enfant est habité par Dieu !

Le ministère est un service auquel la Fraternité et la Province vous envoient. C’est ainsi que je le veux et que j’essaie de le vivre. Le ministère de l’éducation chrétienne me met continuellement au défi d’avoir un cœur toujours plus proche de Dieu, et pour cela il n’y a pas de meilleur exemple que le cœur d’un enfant. Avec mes échecs, ma paresse, mon ignorance, mes doutes..., mais aussi avec la conviction que la foi semée dans la petite enfance contribue à transformer le monde et à rendre possible et réalisable le Royaume de Dieu. Le ministère de l’éducation chrétienne me parle d’espérance, d’avenir, de transformation, d’amour, d’épanouissement.

Le ministère de l’éducation chrétienne, c’est rêver avec chaque enfant et chaque famille, c’est semer et prier pour et avec eux, c’est travailler pour eux, former, créer, innover, programmer, jouer, chanter... Dans mon cas, une de mes fonctions tourne autour de la coordination de Tipi tapa (les groupes du Mouvement Calasanz d’initiation à la foi entre la 1ère et la 4ème année du Primaire). Dans mon cas, plus précisément, il s’agit d’être moniteur, d’accompagner les familles lors des différentes réunions et rencontres, de programmer avec l’équipe de moniteurs et de former ensemble en apprenant les uns des autres et avec les enfants que nous accompagnons.

Mais avant tout, je résumerais ce ministère en parlant beaucoup de service et surtout de CONFIANCE ; en prenant un peu de recul et en laissant l’Esprit souffler, ce qui fait finalement germer la graine de la foi et permet à une personne de rencontrer le cœur de Jésus.

Maite Larrañeta. Fraternité Lurberri de Emaus

Prière pour les frères de la fraternité

Père, aujourd’hui je veux te prier pour mes frères et sœurs de la communauté.

Vous les connaissez personnellement : vous connaissez leur nom et leur prénom,

ses vertus et ses défauts, ses joies et ses peines,

leurs forces et leurs faiblesses, vous connaissez toute leur histoire ;

tu les acceptes et les aimes tels qu’ils sont et tu les animes de ton Esprit.

Apprends-moi à les aimer vraiment,

non par leurs paroles ou leurs actes, mais par eux-mêmes.

Je vous en remercie, mon Père. Ils sont tous un cadeau pour moi.

Donne-moi le regard et le cœur de Jésus pour les contempler

et de les aimer jusqu’au bout parce que je veux être pour chacun d’eux

sacrement vivant de la présence de Jésus.

Envois vers d’autres pays et présences

La Fraternité rend également possible l’envoi en tant qu’initiative de grande valeur pour les personnes impliquées, pour les Fraternités et les Provinces d’où ils partent ainsi que pour ceux qui arrivent et, avant tout, pour la mission piariste.

Une présentation pour commencer

Suite à la croissance de la Fraternité et aux expériences de volontariat d’été dans les présences piaristes d’autres pays, les missions piaristes actuellement promues par certaines Provinces et Fraternités piaristes, ainsi que par le Réseau Itaka - Piariste, sont en train de prendre forme.

Le premier envoi a eu lieu de Bilbao (Emmaüs - Espagne) au Venezuela en 1995. Depuis lors, plus de 90 personnes ont été envoyées par Itaka - Escolapios de Provinces et de Fraternités de sept villes d’Espagne (Bilbao, Grenade, Madrid, Pampelune, Tafalla, Tolosa et Valence), du Venezuela (Valence) et du Brésil (Governador Valadares) dans différents pays : Bolivie, Brésil, Cameroun, Guinée équatoriale, Indonésie, Nicaragua, République dominicaine et Venezuela.

De même, l’envoi de personnes de la Fraternité à d’autres présences dans le même pays, en particulier en Espagne, a également commencé : à l’heure actuelle, il y a plus de vingt personnes envoyées de cette manière.

Et, bien que nous n’en parlions pas ici, il y a eu et il y a encore une autre forme, de la part de l’Ordre ou de Provinces spécifiques, d’envoi de personnes avec une certaine similitude : des personnes qui ne sont pas de la Fraternité, qui ne sont pas des intermédiaires entre Itaka et les Piaristes, qui sont pour un temps plus limité, qui sont plus des contrats de travail... Nous ne les incluons pas ici (à cause de la difficulté de recueillir cette information et parce que l’évaluation est très différente), bien qu’il vaille la peine de le mentionner.

Une caractéristique commune de ces envois de Provinces (et de Fraternités) est l’objectif de promouvoir la mission piariste dans un lieu spécifique ou une Province spécifique. Ils sont de plus en plus axés sur la promotion de la présence et pas seulement de la mission. Et toujours avec un lien fort avec les religieux et la démarcation correspondante, tout en maintenant une relation vivante avec la Province et la Fraternité qui a envoyé.

La forme de communauté dans laquelle ces personnes envoyées ont vécu a été diverse. La plupart du temps, il s’agissait d’une communauté mixte de religieux et de laïcs, partageant le logement, la vie, la prière, la mission... avec plus ou moins d’intensité. Dans certains cas, les laïcs ont vécu dans un lieu différent de celui des religieux, partageant certains moments et toujours la mission. Dans la mesure du possible, nous comprenons que le premier modèle aide beaucoup plus dans tous les sens du terme.

Il est important, surtout en ce moment, d’orienter cet envoi dans trois directions : dans le cadre de la vocation personnelle des envoyés, comme engagement de la Province et de la Fraternité dans son ensemble, normalement à travers le réseau Itaka - Piariste, et comme projet de présence piariste là où ils sont envoyés, dans lequel chacun, de manière coordonnée, apporte le meilleur de lui-même.

L’envoi fait partie de la vocation, qui est vécue comme une réponse à un appel de Dieu à travers la communauté, qui est vécue à partir d’une spiritualité attentive, qui est affrontée avec la confiance en celui qui envoie (Jésus lui-même, l’Église, les Écoles Pies) et avec la disponibilité à être au service des Écoles Pies dans ce lieu.

Il s’agit d’un engagement de la Province, qui suppose que les envoyés sont piaristes pendant leur séjour dans le lieu d’envoi et qu’ils font partie de la Province à partir de leur propre vocation laïque, tout en en assumant la responsabilité dans la mesure de ses possibilités.

C’est un engagement pour la Fraternité, qui grandit en tant qu’entité co-responsable d’un envoi, qui prend soin de son accompagnement et des besoins que les personnes envoyées peuvent avoir à tout moment, qui assure la continuité de l’envoi afin de donner une stabilité à la mission, qui sent que le travail de ces personnes est le sien ?

C’est un engagement d’Itaka - Escolapios, qui assume le soutien et l’expérience dans ces envois avec la contribution nécessaire dans chaque situation et qui encourage et promeut cette initiative qui aide tellement les personnes envoyées, les présences d’accueil, la Province et la Fraternité... tout le monde !

Il fait partie d’un projet de présence piariste dans le lieu qui accueille ces envoyés, approuvé et dirigé conjointement par l’équipe correspondante, qui devient le guide pour l’être et le faire de tous.

Tout cela est d’une telle richesse qu’il faut le vivre avec ouverture à la nouveauté, avec générosité, avec un esprit d’aventure et de confiance, avec une bonne préparation et un accompagnement permanent.

Une expérience qui a fait ses preuves

Les années d’expérience et le nombre de personnes impliquées nous permettent de tirer un bilan très positif, tant pour la vie des personnes envoyées que pour la promotion de la mission et de la présence où elles ont effectué leur service.

90% de ceux qui ont été envoyés au cours de ces 25 dernières années font toujours partie de la Fraternité aujourd’hui, l’un d’entre eux est maintenant prêtre piariste, 12 sont laïcs piaristes, 14 sont ministres laïcs, 24 vivent dans des communautés mixtes.....

Les expériences ont été différentes selon le lieu d’accueil, les personnes spécifiques, le moment... même à trois occasions où il a fallu raccourcir le délai d’envoi, les années ont été évaluées de manière très positive.

L’envoi et le retour ont été des moments très importants pour toute la Fraternité, qui s’est enrichie d’une expérience piariste d’une grande intensité, contagieuse pour tous et qui encourage les autres à prendre des décisions. C’est également important pour la Province et l’Ordre, qui peuvent constater l’engagement de ces personnes et de la Fraternité elle-même.

En décembre 2019, 92 personnes ont été envoyées. Parmi elles, 17 au Venezuela, 14 au Brésil, 28 en Bolivie, 2 au Cameroun, 2 en Guinée, 4 en République dominicaine, 3 au Nicaragua, 2 en Indonésie, 2 au Chili, 2 au Mexique... Et en Espagne, 6 à Vitoria, 3 à Tolosa, 4 à Logroño, 4 à Oviedo et 2 à Salamanque. Certains ont été envoyés à deux ou trois reprises, dans des lieux différents.

Nous n’incluons pas ici les religieux piaristes, où l’envoi est beaucoup plus courant. L’envoi, l’obéissance, est une autre caractéristique précieuse de la vie religieuse.

Les éléments fondamentaux de l’envoi, tant du point de vue du style que des implications et des responsabilités pour les parties concernées, doivent être consignés dans un engagement. Cet engagement doit être signé par l’envoyé, la démarcation et la Fraternité d’origine, avec la participation d’Itaka-Escolapios. En outre, la démarcation d’accueil, et la Fraternité le cas échéant, seront informées de tous les détails.

Afin de donner de la solennité à cet engagement et de souligner ce qu’il représente pour la personne et la communauté, le moment opportun pour le signer est l’eucharistie de la communauté chrétienne piariste où l’envoi est célébré, quelques semaines ou quelques jours avant le départ de la personne.

Préparatifs de la Province, de la Fraternité et de l’Itaka - Piaristes

Logiquement, ces envois nécessitent une préparation et une série d’éléments que nous ne ferons qu’évoquer ici :

- Déterminer le calendrier de l’itinéraire : date d’envoi officiel, date de voyage, date de retour, activités de préparation...

- Approfondir le sens de l’envoi de la part des personnes envoyées... et aussi de la Province et de la Fraternité qui envoie et qui reçoit : la spiritualité missionnaire.

- Préparation personnelle en tant qu’envoyé, pour se situer dans la nouvelle réalité, pour apprendre et partager...

- Préparation à l’intégration dans les projets piaristes où il est envoyé.

- Engagements de chaque partie

- Comment profiter de la culture vocationnelle de la présence piariste, de la Fraternité, du Mouvement Calasanz...

- Déterminer l’expérience de vie et de mission dans le pays d’accueil

- Prise en charge des aspects spécifiques : billets, visas, vaccinations, procurations, congés, assurances,...

- Préparer la célébration

- Etc.

Témoignage d’Anzaldo - Bolivie

Vivre les choix importants de la vie en fraternité, c’est se sentir accompagné, envoyé et sûr que ce que l’on va vivre aura un impact sur le monde. Parce que les folies que nous vivons sont des folies qui construisent le Royaume.

L’appartenance à la fraternité me rend courageux et rêveur. Et capable de grandes aventures. Tout comme la fraternité m’aide à me connaître, le meilleur et le pire, et avec le pire, à savoir grandir et mûrir. Que dire de plus ! Que je suis très reconnaissant de pouvoir vivre ma foi dans la petite communauté et de célébrer la vie dans la fraternité piariste. Où que je sois.

Cela fait presque deux ans que je vis dans la mission et la communauté piariste d’Anzaldo (Bolivie) et j’ai l’impression que c’est la même chose que ce que j’ai vécu à Pampelune. Est-ce une coïncidence ? Eh bien, non, c’est parce que cette foi et le monde piariste englobent beaucoup de choses et qu’il y a de la place pour tout le monde.

L’engagement que j’ai acquis tout au long de ma vie en fraternité a gagné en sérieux et en importance. Mais je crois que le OUI qui m’a le plus aidé à le vivre comme le mien et pas seulement le mien... c’est que j’ai choisi de vivre ma foi dans une petite communauté.

L’envoi est un engagement fort et réciproque entre la fraternité, soi-même, la mission et Dieu. C’est ainsi que je le vis, je ne suis pas seul, mais je suis envoyé par mes frères de fraternité pour réaliser un rêve de Dieu. Et quelle joie d’avoir été protagoniste de ma propre foi et témoin de la vie dévouée de beaucoup d’autres. C’est de cela qu’il s’agit, vivre la foi avec joie, avec dévouement et en communauté.

Oui, il est vrai qu’il y a des moments plus hauts et plus bas. Mais c’est la vie, des rencontres plus tristes, des désaccords avec les gens, des moments inoubliables, des relations qui nous font beaucoup grandir et trouver la vie en abondance à partager.

En ce qui concerne mon envoi personnel, je pense que je ne peux choisir qu’un seul mot pour le décrire : TRANSFORMATION. J’ai trouvé de grands trésors en Bolivie, mais seule, je n’aurais jamais vécu mon envoi comme une transformation et je n’aurais jamais trouvé des trésors aussi précieux. Je ne pourrais jamais être un disciple de Jésus si je marchais seul (et je ne le veux pas non plus) et chaque jour qui passe, je me sens de plus en plus comme un disciple de Jésus, que ma vie a tellement de sens et avec plus de désir de me donner aux autres. Merci donc à la petite communauté, merci à la communauté chrétienne piariste : pour m’avoir aidée à grandir, à me rapprocher de cette belle réalité, à me sentir proche de Dieu et à réaliser de grands rêves.

Enfin, un conseil : faites confiance. C’est en faisant confiance que l’on prend des engagements passionnants et utiles, parce que l’on peut vraiment améliorer les réalités de notre monde.

Idoia Gil, Lurberri de la Fraternité d’Emmaüs, envoyée à Anzaldo en Bolivie.

Appel à la formation de la communauté

En montant sur la montagne, il appela ceux qu’il voulait et ils se joignirent à lui. Il en désigna douze pour être ses compagnons et pour les envoyer avec le pouvoir de chasser les démons. C’est ainsi qu’il forma le groupe des Douze : Simon, qu’il appela Pierre, Jacques Zébédée et son frère Jean, qu’il appela Bonaerges (les Rayons), André, Philippe, Barthélemy, Matthieu, Thomas, Jacques Alphée, Ta-deo, Simon le Bigot, et Judas Iscariote, celui qui l’a trahi.

(Marc 3,13-19)

Piaristes laïcs et femmes laïques : intégration également dans le droit

Une autre nouveauté apportée par la Fraternité est la modalité d’intégration charismatique et juridique, les piaristes laïcs (Directoire de participation aux Écoles Pies, Chapitre Général 2015, n. 66), qui apparaissent comme une nouvelle vocation piariste de grand intérêt.

Lorsque la Fraternité est vécue avec intensité et que l’identification piariste est vécue avec de plus en plus de générosité et d’exigence, le désir de faire un pas de plus peut apparaître : la figure du piariste peut être, et est, un pas de plus.

En juin 2002, les premiers piaristes laïcs sont nés. Ils étaient alors sept : trois couples mariés et un célibataire. Tous marchaient depuis de nombreuses années dans la mission piariste, dans la Fraternité, ils avaient partagé la communauté avec les religieux pendant quelques années, ils avaient fait l’option définitive pour la Fraternité, presque tous avaient été envoyés pendant trois ans au Venezuela où ils avaient partagé la vie et la mission piariste... et maintenant ils avaient besoin de continuer à aller de l’avant.

La vocation de piariste laïc, ainsi que l’intégration juridique aux Écoles Pies, semblaient être une option intéressante. Il s’agit de se lier plus fortement à la Fraternité et de participer juridiquement à l’Ordre. C’est le pas le plus significatif et le plus nouveau : le lien juridique avec l’Ordre lui-même.

Il était nécessaire de mieux définir ce lien et, dans ce but, un Statut du Laïc Piariste[24] a été rédigé, après un long processus de participation de religieux et de laïcs, ainsi que des consultations canoniques et une approbation «ad experimentum» dans la Congrégation Générale, en soulignant qu’il s’agit d’un Statut pour la Province.

24 Statut du laïc piariste (2002) définissant l’intégration charismatique et juridique dans Emmaüs : https://www.escolapios21.org/wp-content/uploads/2014/04/2010-Estatuto-escolapio-laico.pdf

D’autres se sont ajoutés à ces premiers piaristes, jusqu’à ce qu’ils soient aujourd’hui vingt, treize avec une promesse définitive et sept avec un engagement encore temporaire.

Pendant cette période, plusieurs réflexions et matériels ont été publiés[25] , des processus de convocation et de formation ont été développés pour le discernement préliminaire et pour les premières années, et plusieurs réunions ont été organisées pour tous, ce qui donne une plus grande consistance à cette vocation.

25 En 2011, un papyrus est publié à cet effet : https://www.itakaescolapios.org/wp-content/uploads/2012/07/190-ESCOLAPIOS-LAICOS.pdf

En conséquence, lors du Chapitre général de 2015, cette modalité a été définitivement approuvée dans le Directoire de la participation aux Écoles Pies, n° 66.

Cette modalité de participation aux Écoles est d’une grande valeur, tant pour les personnes qui la vivent que pour les présences (Provinces et Fraternités) où elles se développent. La contribution de ces piaristes laïcs, dont la plupart ont d’importantes responsabilités dans la vie et la mission, est très importante. C’est aussi une vocation incarnée par des personnes qui font le lien entre la Province et la Fraternité en raison des liens étroits qu’elles entretiennent avec les deux entités. L’ouverture de cette possibilité vocationnelle est une autre grande richesse qui ouvre l’éventail des façons de faire partie des Écoles Pies.

Témoignage de Bilbao (Espagne)

Depuis 2000, je suis membre de la Fraternité Piariste Emmaüs, aboutissant à un processus qui a commencé en 1993, lorsque j’ai connu les groupes scolaires pendant mes études au COU. J’ai rejoint la communauté avec mon mari, que j’avais également rencontré au cours de cette fructueuse année scolaire, et avec qui j’ai partagé le processus de catéchuménat. Une éducation familiale profondément religieuse et ma participation à la paroisse ont nourri mon expérience de Dieu, mais dans les groupes scolaires, j’ai découvert une autre manière de vivre la foi, de faire la mission et de partager la vie. Ces années ont été l’occasion de renforcer ma suite de Jésus et de découvrir l’appel à opter pour les plus pauvres à travers le volontariat. J’ai aussi senti que Dieu m’offrait le don de la communauté pour pouvoir vivre fidèlement ces choix.

En 2012, il nous a été demandé de discerner la vocation de laïcs piaristes. Nous avions partagé la communauté avec des personnes qui avaient reçu cette vocation, et nous l’avons contemplée avec respect et affection. Ce n’était pas la première fois que nous étions sollicités, mais jusqu’alors, il nous manquait quelque chose pour que l’appel s’allume en nous. Aujourd’hui, je sais que nous avions besoin d’une expérience qui ouvrirait intimement nos cœurs à Calasanz. Quelle était la nôtre ?

En janvier 2009, nous avions adopté nos enfants qui avaient alors 4 ans et presque 3 ans. C’est un frère de la communauté qui nous a dit qu’il voyait dans notre option familiale une démarche profondément piariste. Cela m’a surpris et fait plaisir, et m’a fait relire notre histoire d’une autre manière. Avec le recul, j’ai découvert que nous voulions servir Dieu en répondant à son appel à la vocation du mariage et en essayant de fonder une famille. J’ai découvert que nous avions traversé le douloureux désert de l’infertilité. J’ai découvert qu’en chemin, nous avons ouvert les yeux sur la réalité des enfants non protégés, écarté les solutions médicales, calibré la mesure de notre amour afin de réaliser notre offre d’adoption. Et je nous ai découverts réalisant que l’amour n’a pas de mesure, cette offre s’est élargie de plus en plus : un bébé en bonne santé, ou pourquoi pas, un enfant plus âgé, ou peut-être plus d’un, ou avec un handicap, ou avec une histoire familiale particulièrement difficile... Et aujourd’hui, je comprends qu’alors que nous étions en train de méditer sur notre offre en tant que couple, une voix nous a chuchoté : «Regarde, regarde...».

Nos enfants sont arrivés, je me suis sentie comblée, j’ai découvert que nous avions trouvé une façon de servir Dieu, que c’était l’appel qu’il lançait à notre mariage... Nous avons connu cette merveilleuse expérience d’amour qu’est l’adoption : accueillir dans sa maison et dans son sein un petit être dans le besoin, laisser son histoire faire irruption dans sa vie, laisser la douleur de sa blessure primaire être sa propre douleur, et assumer la responsabilité de le soutenir, de le soigner, de l’accompagner, en lui démontrant chaque jour la nature inconditionnelle de notre amour. Une aventure précieuse, pas toujours facile, mais que nous ne changerions pour rien au monde.

La lecture de ma propre histoire a ouvert mon cœur à Calasanz. Je me suis identifiée à son parcours, je l’ai fait mien, j’ai été inspirée par son espérance, son humilité, sa persévérance et son abandon confiant entre les mains du Père. La connaissance de sa vie et de sa mission que j’avais jusqu’alors s’est transformée en une véritable rencontre. Et la proposition de discernement à la vocation de laïc piariste est tombée sur un terrain meuble, déjà fertilisé par notre riche vie communautaire, une relation intime avec Dieu, un profond désir d’améliorer le monde, surtout pour ceux qui souffrent le plus, et la compagnie accueillante de quelques religieux piaristes.

Nous sommes des piaristes laïcs temporaires depuis octobre 2015. Je ne suis pas impliqué professionnellement dans l’éducation. Je suis architecte dans une entreprise publique qui promeut la réhabilitation dans les quartiers vulnérables, et je vis mon engagement professionnel avec engagement et joie. Je rencontre de nombreuses situations de pauvreté dans ma vie quotidienne : dans mon travail, dans le quartier où je vis, dans mon engagement... Et cela me pousse à remettre en question mon mode de vie et ma façon d’être au monde. D’autre part, je découvre chaque jour la valeur pédagogique de mon travail et je suis convaincue que l’éducation transformera l’avenir. Ainsi, je valorise, respecte et apprécie le travail de tant d’enseignants qui accomplissent cette tâche en première ligne, et je cherche ma propre place pour soutenir cette mission.

Cette option vocationnelle est un don que Dieu nous offre à travers l’École Pieuse et la Fraternité qui nous conduit à approfondir notre disponibilité et notre partage. L’École Pieuse nous accueille et nous fait généreusement co-protagonistes de l’histoire d’amour et de dévouement que Calasanz a commencée il y a 400 ans. Une histoire qui, tout en maintenant son argument principal (éduquer, annoncer, transformer), s’enrichit de la vie de chacun d’entre nous.

J’ai été invitée à écrire une partie de cette histoire et je le fais avec enthousiasme et un certain vertige, consciente de mes limites et de mes faiblesses, mais aussi forte des personnes que je rencontre à mes côtés, en qui j’ai confiance et qui me soutiennent. Je me sens dans un processus continu de discernement, voulant continuer à approfondir ma connaissance de Calasanz et de l’École Pieuse, mais surtout, voulant continuer à m’ouvrir aux expériences et aux rencontres qui touchent mon cœur avec l’arôme piariste.

Elena Pérez Hoyos, Fraternité Itaka de Emmaus, Piariste laïque

Des dons variés pour un seul organisme

«Les dons sont variés, mais l’Esprit est le même ; les fonctions sont variées, mais le Seigneur est le même ; les activités sont variées, mais c’est le même Dieu qui active tout en tout.

La manifestation particulière de l’Esprit est donnée à chacun pour le bien commun. A l’un, par exemple, par l’Esprit, sont données des paroles justes ; à un autre, des paroles sages, selon le même Esprit ; à un troisième, la foi, par le même Esprit ; à un autre, par le même Esprit, des dons de guérison ; à un autre, des miracles ; à un autre, un message inspiré ; à un autre, une inspiration distinctive ; à un autre, le parler en diverses langues ; à un autre, la traduction. Mais toutes ces choses, c’est le seul et même Esprit qui les active, et il les distribue, donnant à chacun en particulier ce qu’il juge bon.

Il est vrai que le corps, qui est un, a plusieurs membres ; mais les membres, bien que nombreux, ne forment qu’un seul corps. Il en est de même pour le Messie, car tous, Juifs ou Grecs, esclaves ou libres, nous avons été baptisés d’un seul Esprit pour former un seul corps, et un seul Esprit a été répandu sur nous tous ; et le corps n’est pas un seul organe, mais plusieurs. Même si le pied dit : «Puisque je ne suis pas une main, je n’appartiens pas au corps», il ne cesse pas d’appartenir au corps. Et même si l’oreille dit : «Puisque je ne suis pas un œil, je ne suis pas du corps», elle ne cesse pas de l’être. Si tout le corps était œil, comment pourrait-il entendre ; si tout le corps était ouïe, comment pourrait-il sentir ? Mais, en fait, Dieu a établi dans le corps chacun des organes comme il l’a voulu. S’ils étaient tous le même organe, quel serait ce corps ? Mais non, en fait il y a plusieurs organes et un seul corps.

De plus, l’œil ne peut pas dire à la main : «Je n’ai pas besoin de toi». Au contraire, les membres qui nous paraissent de moindre statut sont les plus indispensables, et ceux qui nous paraissent de moindre valeur, nous les habillons avec plus de soin. Le moins présentable, nous le traitons avec plus de soin ; le présentable n’en a pas besoin.

De plus, Dieu a combiné les parties du corps, en prenant plus soin de ce qui avait moins de valeur, afin qu’il n’y ait pas de discorde dans le corps et que les membres prennent soin les uns des autres de manière égale. Ainsi, lorsqu’un organe souffre, tous souffrent avec lui ; lorsqu’un organe est bien traité, tous se réjouissent avec lui.

Mais vous êtes le corps du Christ, et chacun de vous est membre à part entière».

(1 Corinthiens 12, 4-27

Réseau international Itaka - Piaristes

Un autre des fruits précieux de la Fraternité est le Réseau International Itaka - Piariste, créé et soutenu conjointement par l’Ordre et la Fraternité Générale, comme une plateforme de vie et de mission partagée institutionnellement entre les deux entités, avec les démarcations et les Fraternités qui le souhaitent, et qui est aujourd’hui présent dans une bonne partie de la géographie piariste.

L’intuition originelle

Au fur et à mesure que la Fraternité grandit, le besoin se fait sentir de promouvoir la mission piariste, non seulement par le dévouement de ses membres, mais aussi par l’engagement institutionnel de la Fraternité elle-même. Et il y a trois façons de le faire :

- Travailler sur les œuvres et les projets de l’Ordre et des Provinces. C’est une réalité dans chaque Fraternité qui est très appréciée et doit être maintenue. Mais une question se pose : la Fraternité doit-elle toujours être dépendante des oeuvres de l’Ordre ? Nous savons que de nombreux laïcs, qu’ils soient ou non membres de la Fraternité, assument des responsabilités personnelles très importantes (et c’est très bien ainsi), mais c’est toujours l’Ordre qui a le dernier mot. Faut-il qu’il en soit ainsi pour la Fraternité ?

- Créer des œuvres de la Fraternité, dont la Fraternité serait responsable. C’est une possibilité qui a été envisagée, jusqu’à ce que l’on se rende compte du danger qu’elle comportait : cela ne conduirait-il pas à une séparation d’avec l’Ordre ? C’est une voie possible qu’il est préférable de ne pas emprunter pour l’instant.

- Initier une entité commune à l’Ordre et à la Fraternité pour réaliser ensemble certains travaux et projets : c’est Itaka - Piarist. Le partage d’une entité juridique permet aux deux entités d’être coresponsables, d’avoir leur propre voix et de marcher ensemble pour réaliser la mission piariste et soutenir la vie des deux institutions.

Valorisant et maintenant la première possibilité mentionnée ci-dessus, sachant qu’il existe une seconde possibilité, les Fraternités qui ont actuellement le plus à offrir voient dans les Itaka - Piaristes une voie particulièrement valable pour l’avenir. C’est la première intuition.

Il y a une deuxième intuition, peut-être due au moment piariste où elle est née et à la nature même d’une Fraternité qui est toujours appelée à l’universalité : l’approche de travailler en réseau international, de profiter des synergies pour fonctionner comme un système, d’assumer les clés de l’efficacité (travail en équipe, avec un projet toujours en cours d’examen et d’amélioration, transparence économique, gestion moderne et flexible).

Cette intuition, qui semble très facile à accepter, est très difficile à comprendre en raison de sa complexité et, surtout, de la nouveauté d’être une entité partagée, qui comprend l’Ordre et la Fraternité, qui réunit différents pays, démarcations et projets avec des mentalités et des législations différentes, qui n’a aucune difficulté à accepter différents niveaux d’implication, qui grandit beaucoup et rapidement, qui marche parfois en parallèle avec des équipes de l’Ordre avec le même objectif et des fonctions différentes, qui est encore en train de définir sa façon d’être et d’agir, en se réinventant continuellement..... Ce n’est pas facile à comprendre, car c’est encore un chemin en construction qui découvre à chaque instant de nouveaux horizons.

En relation avec les deux intuitions précédentes, une troisième apparaît : la découverte que le Réseau Itaka - Piariste non seulement promeut la mission piariste actuelle et future, mais qu’il est aussi un outil idéal pour que l’Ordre et la Fraternité continuent à croître en nombre et en identité piariste grâce à ce partage qui nous place dans une nouvelle dimension. Nous ne sommes plus chacun, l’Ordre et les Provinces et chaque Fraternité cherchant sa propre voie, mais ce Réseau nous permet de partager nos expériences, notre vie, nos relations personnelles et institutionnelles, nos projets, ce qui nous aide à aller de l’avant tout en respectant l’identité de l’Ordre et de la Fraternité.

Quelques exemples, à titre d’explication. Itaka - Escolapios permet, à travers les projets du réseau, de fournir un salaire à plus de cent religieux, qui le méritent certainement pour leur travail, mais qui ne pourraient pas l’obtenir autrement dans la mission dans laquelle ils se trouvent. Cette capacité économique permet aux communautés religieuses de vivre, de s’occuper des vocations, de se structurer en tant que Province... Le Mouvement Calasanz dans le Réseau Itaka - Piariste a non seulement plus de mains et de coresponsabilité institutionnelle, mais l’offre d’engagement piariste dans la vie religieuse et la Fraternité a aussi une référence et une visibilité plus claires. Trop souvent, les religieux, qui ont fondamentalement une vocation éducative et pastorale, doivent assumer des tâches de gestion, économique, sociale et juridique, des responsabilités dans la construction de bâtiments... parce que tout doit être sous le contrôle de l’Ordre ; mais dans les projets partagés en Itaka - Piarist, beaucoup de ces fonctions peuvent être assumées beaucoup plus facilement par les membres de la Fraternité avec cette préparation, ce qui permet un développement vocationnel plus adéquat pour les religieux et les laïcs. Et nous pourrions continuer avec d’autres exemples très concrets aujourd’hui.

La réalité d’aujourd’hui

Il n’est pas facile de présenter la réalité d’Itaka - Escolapios à chaque instant en raison de sa nature changeante, des nouveaux pays et présences où elle est présente, des projets qui entrent et se transforment, des plans de chaque instant.

Mais rappelons quelques éléments pour être bien informé :

- Aujourd’hui, le Réseau Itaka - Piariste est promu par la Congrégation générale et le Conseil général de Fraternité, ainsi que par le Conseil consultatif (les deux susmentionnés plus les Provinciaux et les représentants des Conseils de Fraternité qui font partie du Réseau), par le Conseil d’administration (équipe permanente qui représente le Conseil consultatif), par la Commission exécutive (équipe de gestion du Réseau) et par les différentes Équipes générales et celles de chaque démarcation[26] .
26 Ils peuvent être consultés à l’adresse suivante : https://www.escolapios21.org/red-itaka-escolapios/los-equipos-principales/

- Itaka - Escolapios est née comme association en 1985, est devenue une Fondation en 2001, s’est ouverte à d’autres Provinces et pays en 2005 et en 2015, avec la Charte Programmatique, le Réseau International Itaka - Escolapios a été lancé. Chaque année, la participation de chaque Province et Fraternité est précisée dans une Convention annuelle où sont indiqués les projets et les œuvres à partager, les équipes motrices, les objectifs de l’année et le budget nécessaire[27] .
27 Nous avons trouvé ces documents et d’autres encore à l’adresse suivante : https://www.escolapios21.org/red-itaka-escolapios/documentos-internos/

- Tous les six ans, le réseau prépare et le conseil consultatif approuve le plan stratégique, qui définit les principales priorités pour les six années à venir.

- Actuellement, plus de la moitié des démarcations de l’Ordre participent au réseau. Et la moitié des Fraternités, celles qui ont la trajectoire la plus longue et qui comptent plus de 80% des membres, participent également à Itaka - Escolapios.

- Actuellement, 19 entités sont impliquées (l’Ordre, la Fraternité générale, 11 démarcations et 6 fraternités), opérant dans 19 pays et chaque année davantage, dans plus de 60 localités et avec plus de 200 projets. Une opération aussi diversifiée et étendue exige une grande flexibilité, des degrés d’implication variés, une grande complexité... et une merveilleuse richesse.

- Aujourd’hui, le Réseau Itaka - Piariste continue d’avancer, en devenant plus présent et dans plus d’endroits, en augmentant sa visibilité et en surmontant les réticences initiales logiques lorsqu’une nouvelle réalité enrichit le monde piariste, en découvrant plus de potentialités, en gagnant en reconnaissance et en offrant toujours de nouveaux pas.

- Les sites web www.itakaescolapios.org et www.escolapios21.org, ainsi que les réseaux sociaux correspondants, seront mis à jour en permanence avec les dernières nouvelles et informations.

Gamme de possibilités

Lors du IIIème Conseil Consultatif de 2018, plusieurs documents très intéressants ont été présentés[28] réfléchissant aux possibilités offertes par le Réseau Itaka - Piariste et à la relation enrichissante avec l’Ordre et la Fraternité.

28 Ils peuvent être consultés à l’adresse suivante : http://www.escolapios21.org/wp-content/uploads/2018/05/01-Ponencias-y-m%C3%A1s.pdf

Nous présentons ici un résumé du premier d’entre eux, tout en recommandant une lecture attentive et une réflexion sur chacun d’entre eux.

Itaka - Escolapios est comme ces couteaux polyvalents qui offrent de nombreuses possibilités et ne sont normalement utilisés que pour une seule d’entre elles. On pourrait dire la même chose aujourd’hui d’autres ressources et surtout des «téléphones intelligents», qui peuvent accomplir de nombreuses tâches... et que la plupart des gens n’utilisent que de manière minimale et peut-être de la manière la moins rentable.

Aujourd’hui, nous avons dans notre poche, dans ce petit appareil, le téléphone, l’appareil photo, l’agenda, le courrier électronique, toutes les nouvelles que nous voulons, l’accès à toutes les informations offertes par Internet, les divertissements de toutes sortes, la musique, la lecture, le GPS, une offre sans cesse croissante de nouvelles possibilités... et même de nombreuses ressources pour la prière. Cela pourrait nous dispenser de transporter d’autres appareils, car nous avons déjà ceux qui le font mieux et de manière intégrée.

Parfois, le manque de connaissances, la paresse, la routine, nous empêchent de voir le potentiel que nous avons entre les mains et les opportunités que nous pouvons manquer.

Il peut en être de même pour Itaka - Escolapios. Ces exemples peuvent nous aider à mieux connaître ce réseau et les possibilités qu’il offre, et pas seulement à en tirer le meilleur parti.

Nous évoquons ici quelques-unes des nombreuses pistes qui s’ouvrent, qui émergent chaque jour grâce à la contribution de tous :

Quelques possibilités d’Itaka - Escolapios

- Collecter des fonds pour des projets dans son propre pays et les partager avec d’autres pays. Plus de quinze millions d’euros ont été collectés au cours des dix dernières années pour des projets piaristes dans d’autres pays que celui où ils ont été collectés. Logiquement, une somme bien plus importante est collectée et dépensée dans chacun des pays par l’intermédiaire d’Itaka - Piaristes. Ce montant pourrait être beaucoup plus élevé si nous travaillions avec plus de temps de planification, avec des projets plus clairs et mieux définis, avec une meilleure préparation des responsables.

- Soutenir, année après année, le fonctionnement de la mission et aider à l’autofinancement progressif de chaque projet. Il s’agit là d’un défi bien plus important que de collecter des fonds ponctuels pour un achat ou un projet de construction, et bien plus important encore.

- Aider à l’organisation de la mission par la dynamique de travail en projets, en équipes, avec une convention annuelle au début de chaque année où sont fixés les objectifs, les équipes et les budgets, avec des justifications de comptes, avec l’analyse des résultats obtenus...

- Mettre en réseau le réseau piariste, en unissant des personnes, des entités, des Fraternités et des Provinces très différentes autour d’objectifs communs, en faisant grandir le sentiment piariste universel, en connaissant de plus près les réalités piaristes lointaines, en progressant dans la coresponsabilité, dans le partage, en rendant possibles les échanges et l’envoi de personnes d’un endroit à l’autre, etc.

- Encourager le volontariat et l’appel à la vie et à la mission piariste. Les écoles de volontariat, leur promotion et leur accompagnement, les invitations à participer aux activités et aux projets piaristes, les actions d’information d’Itaka - Piaristes, le nombre de personnes qui collaborent de différentes manières, la collaboration avec le Mouvement Calasanz, l’offre de partage en tant que partenaires... sont quelques-unes des possibilités qui se développent.

- Renforcer la Fraternité parce qu’elle permet à une entité juridique de fonctionner pour les questions économiques et légales, développer la mission piariste de manière plus coresponsable, gagner en identité piariste de grande implication, croître dans le partage économique au sein de la Fraternité et, surtout, vers la mission piariste avec la bonne pratique de la dîme de solidarité.

- Renforcer la Province et l’Ordre, en l’aidant à s’étendre, à lancer de nouvelles présences et œuvres, à collaborer surtout là où les besoins sont les plus grands, à mettre des ressources économiques à la disposition des communautés et des démarcations, à la formation des jeunes religieux ?

- Offrir un nouveau cadre juridique, qui peut être très intéressant là où l’entité religieuse est plus difficile, et qui peut être conseillé par le Réseau lui-même.

- Grandir dans la culture piariste actuelle d’une vision plus systémique, d’une mentalité d’Ordre, d’un fonctionnement à partir du modèle de présence, de la Communauté Chrétienne Piariste, de la clé de vie qui suppose d’intégrer les différentes modalités de participation aux Écoles Pies...

- Enrichir l’action piariste dans les écoles et les centres éducatifs, en apportant un potentiel de projets, de mission partagée, d’approche éducative à temps plein... Une école, avec une communauté religieuse et/ou une Fraternité, avec le Mouvement Calasanz et un siège Itaka - Piariste est bien plus qu’une école.

- Enrichir le Mouvement Calasanz, en offrant une certaine structure de soutien pour le démarrer et comme référence lorsqu’il grandit. Ce n’est pas par hasard que lorsque le Mouvement Calasanz est intégré au Réseau Itaka - Piariste, il se développe davantage et avec plus de force : la synergie avec les autres projets, le lien avec la Fraternité, la formation qui peut être offerte par les écoles d’éducateurs officiels... sont des possibilités plus accessibles à partir d’Itaka - Piariste.

- Aide à la pastorale des vocations, impliquant plus d’agents piaristes de manière plus formelle et touchant plus de personnes et plus de secteurs de ces mêmes personnes et de leur environnement.

- Aider à créer des itinéraires pour les différentes modalités de participation.

- Aider à l’attitude «d’être en mouvement», par la flexibilité d’action qu’elle offre, par la capacité à lancer rapidement de nouvelles initiatives.

- Aider au développement de l’éducation non formelle, avec un réseau qui donne de la consistance à ces projets avec une durabilité en termes de ressources et de personnes.

- Créer un espace institutionnel commun où l’Ordre et la Fraternité peuvent marcher ensemble dans la vie et la mission piariste.

La Fraternité, en collaboration avec l’Ordre, a rendu possible cette réalité d’Itaka - Piaristes, qui est appelée à être un instrument de revitalisation piariste et de promotion de la mission dans le monde entier.

Témoignage de Logroño (Espagne)

Quand Itaka-Escolapios a commencé en 2001 dans notre Province Emmaüs, j’avais 21 ans et j’étais volontaire et je faisais partie des groupes que nous appelons aujourd’hui Mouvement Calasanz. À cette époque, je n’étais pas conscient de l’importance de cette étape par laquelle notre Fraternité s’est jointe à la Province religieuse dans la responsabilité de gérer à tous les niveaux les actions éducatives, sociales et pastorales du domaine extrascolaire qui ont été développées dans notre environnement piariste.

Au cours des années suivantes, j’ai compris que le pari fait par les religieux et la réponse donnée par les communautés de la Fraternité à cette époque concrétisaient un nouveau style d’Église et de mission piariste partagée dans lequel la communion des vocations était le paradigme à partir duquel il fallait rêver et organiser ensemble les réponses aux appels de la Pieuse École. Cette façon de faire l’Église m’a interpellé dans mon discernement personnel vis-à-vis de la Fraternité, parce qu’elle me demandait de m’engager indéfiniment dans cette mission, sans rester à l’arrière-garde ou être un collaborateur sporadique, en me décentrant de mes intérêts personnels pour penser au bien commun de la mission qui dépendait de nous tous.

Après un discernement personnel et après avoir appris à connaître d’autres espaces ecclésiaux et d’autres charismes, j’ai rejoint la Fraternité et commencé à travailler à Itaka-Escolapios en 2007. Rapidement, j’ai été le témoin direct d’un autre saut qui a été particulièrement significatif pour moi. La Province religieuse d’Emmaüs et notre Fraternité ont proposé qu’à travers Itaka-Escolapios nous acquérions un engagement constant et indéfini avec la mission et la vie piariste dans d’autres pays. Jusqu’alors, nous menions quelques campagnes ou nous recevions de l’aide pour envoyer de l’argent quand nous le pouvions, mais cette nouvelle vision nous demandait de nous sentir plus frères de toute la réalité piariste de l’Ordre, en partageant quotidiennement les ressources économiques et humaines, et en communiquant nos succès et nos difficultés directement avec tous ces lieux. Le réseau Itaka-Escolapios a été une bonne plateforme depuis lors pour enrichir ma vocation piariste de cette manière.

Depuis lors, j’ai vu cet outil piariste que nous appelons Itaka-Escolapios grandir beaucoup avec différents projets socio-éducatifs, avec de nombreuses actions pastorales (principalement à travers le Mouvement Calasanz) et avec de nouveaux moyens de sensibilisation dans de nombreux endroits, m’approchant, en particulier, des réalités de la pauvreté que je ne connaissais souvent pas et où Dieu s’est rendu présent pour moi.

Et grâce à cet outil, j’ai rencontré de nombreuses personnes qui donnent leur vie pour la Pieuse École, me sentant profondément unie à elles, même si elles se trouvent à des milliers de kilomètres, et enrichie par leur témoignage, leur force, leur expérience, leur professionnalisme et leur spiritualité.

En tant que membre de la Fraternité, je sens que ce chemin nous aide, Laura et moi, à être des chrétiens vraiment adultes et engagés jusqu’au bout dans la mission piariste, en offrant notre disponibilité et notre temps en participant à Itaka-Escolapios en tant que volontaires et personnes engagées et en versant chaque mois notre dîme pour leurs projets.

Je crois qu’Itaka-Escolapios continuera à servir le charisme piariste en appelant de plus en plus de personnes. Et je vis avec une grande joie, et plus encore en cette année jubilaire piariste, cette recherche de la volonté de Dieu et de Calasanz pour réaliser une mission commune qui lutte contre tous les types de pauvreté qui affectent les enfants et les jeunes.

Jon Calleja, Logroño Fraternité d’Itaka - Emmaüs

Poésie d’Itaka (Kavafis)

Lorsque vous vous mettez en route vers ITAKA, vous devez demander que la route soit longue,

plein d’aventures, plein de connaissances.

Il faut demander que la route soit longue,

puisse-t-il y avoir de nombreux petits matins où tu viendras

dans un port que vos yeux ne connaissaient pas,

et se rendre dans les villes pour apprendre de ceux qui savent.

Gardez toujours l’idée d’ITAKA dans votre cœur.

Vous devez l’atteindre, c’est votre destin.

Mais ne forcez jamais le passage.

Il est préférable qu’il dure de nombreuses années.

Et tu as vieilli à l’ancre sur l’île,

enrichi par tout ce que vous aurez acquis en cours de route,

sans attendre qu’il vous offre plus de richesses.

ITAKA vous a offert un beau voyage.

Sans elle, vous n’auriez pas pu prendre la mer.

Et si vous le trouvez médiocre, ne pensez pas qu’ITAKA vous a trompé.

Tu seras devenu un sage,

vous saurez très bien ce que représentent les ITAKAS.

Il faut aller plus loin,

plus loin des arbres tombés, qui vous emprisonnent maintenant.

Et lorsque vous y êtes parvenu, veillez à ne pas vous arrêter.

Plus loin, toujours plus loin,

plus loin du présent qui vous enchaîne,

et lorsque vous vous sentez libéré, recommencez à faire de nouveaux pas.

Plus loin, toujours beaucoup plus loin.

Plus loin des lendemains qui chantent.

Et lorsque vous pensez être arrivé, sachez trouver de nouveaux chemins.

Différents modèles communautaires

Le début de la Fraternité offre également des possibilités d’organisation de communautés locales, surtout si le nombre de membres le permet.

La plus courante est généralement la petite communauté qui se réunit un jour par semaine pour partager un moment de prière, quelque chose sur la vie et le progrès de la mission piariste, un plan de formation...

Certaines communautés ont deux réunions hebdomadaires : une pour la réunion de la petite communauté et une autre, également pour toute la communauté, pour partager l’Eucharistie dans la Communauté Chrétienne Piariste. Parfois, d’autres moments sont ajoutés pour un travail missionnaire spécifique, bien que ce ne soit pas habituellement pour toute la communauté, mais pour certains membres pour différents types de travail.

Le lieu de rencontre de la communauté peut également être différent : parfois, la réunion a lieu dans un local de l’œuvre piariste (l’école, la paroisse, le centre social...). C’est généralement le lieu où le groupe est né et c’est généralement le lieu habituel, au moins dans un premier temps.

Dans d’autres cas, la réunion se tient au domicile de l’un des membres, peut-être parce qu’il a de jeunes enfants et qu’il doit être à la maison pour s’en occuper, ou peut-être parce qu’il dispose de plus d’espace. Parfois, la réunion a lieu à tour de rôle dans différentes maisons. Cela permet de créer une atmosphère plus familière, peut-être en partageant une collation ou un dîner. Cela peut également permettre un temps communautaire avec les enfants pour prier, partager un repas.

La participation des religieux aux communautés de la Fraternité se fait de manières très diverses. Dans certains endroits, la communauté religieuse entière est également considérée comme une communauté de la Fraternité et les moments de rencontre se font lors d’assemblées, de célébrations ou d’occasions spécifiques. Il y a aussi des communautés religieuses qui sont réparties entre les petites communautés qui existent dans la présence, parfois chacune étant fixée dans l’une d’elles et parfois le religieux tournant dans toutes les communautés. Le rôle du religieux doit être bien soigné pour qu’il soit clair qu’il est un frère comme les autres dans la communauté, bien qu’il ait un rôle spécial en raison de son ministère et de sa vocation, comme les autres : il doit éviter d’être le moniteur de la communauté ou celui qui a un statut différent, tout en offrant, comme tous les autres, sa propre expérience. Cette présence du religieux et la manière concrète de la réaliser ont de nombreuses variantes et peuvent être une grande richesse pour tous.

Chaque petite communauté pourrait se voir confier une tâche par la Fraternité : assumer une mission spécifique dans la présence, prendre la responsabilité d’une question (liturgie, proximité du catéchuménat et des personnes en processus d’approche de la Fraternité, entretien d’un espace, parrainage d’une communauté récemment créée...). Cela peut donner plus de vie à la petite communauté, à condition de garder à l’esprit que ce qui est important, c’est la vie communautaire elle-même.

Il existe également des communautés mixtes de religieux et de laïcs, soit parce que certains laïcs rejoignent la communauté religieuse au moment de la rencontre, soit parce qu’ils vivent ensemble en partageant le quotidien dans la même maison, avec quelques espaces réservés à des situations différentes et en partageant la prière, les repas, la mission... et la vie.

Cette expérience de communautés mixtes a une longue histoire dans les Écoles Pies. Elle est vécue très naturellement lorsque des personnes sont envoyées dans d’autres pays, comme c’est le cas dans de nombreux pays d’Amérique et dans certains pays d’Asie. Aujourd’hui, elles sont aussi une réalité dans les localités où la Fraternité est active. Et même dans les nouvelles fondations piaristes qui sont lancées conjointement avec quelques religieux et quelques laïcs de la Fraternité, ce qui devient une expérience précieuse.

L’évaluation de ces communautés mixtes, qui sont actuellement au nombre d’une vingtaine dans sept pays, est très bonne, tant pour les religieux qui s’enrichissent de l’expérience de ces communautés très vivantes, que pour les laïcs, hommes et femmes, qui peuvent partager la communauté et le cheminement spirituel des religieux. Vivre ensemble des vocations aussi différentes aide à vivre sa propre vocation et à découvrir la complémentarité possible dans la communauté.

Un autre élément de nouveauté dans ces communautés mixtes est le partage, non seulement avec des célibataires, ou des hommes et des femmes, mais aussi avec des familles entières. Ici, l’expérience est moins longue (quinze ans déjà dans certains cas) et partager la croissance des enfants, l’environnement dans lequel ils se développent dans cette «famille élargie», les religieux se plaçant avec ces «enfants et petits-enfants» dans une autre perspective, est une opportunité exceptionnelle pour tous.

Il faut aussi mentionner l’expérience de communautés, toutes laïques et normalement composées de jeunes de la Fraternité, qui vivent ensemble pendant un certain temps dans la même maison, parfois dans un quartier marginal, avec l’engagement piariste de développer un travail et de s’approcher des situations de pauvreté. Il s’agit d’expériences plus spécifiques, avec des changements dans les personnes, qui signifient beaucoup de progrès dans la vie personnelle de ceux qui les vivent.

Pour conclure ce chapitre, nous devons souligner l’opportunité de pouvoir compter sur différents modèles de communauté, qui offrent des espaces différenciés pour les personnes et les moments de chacun, enrichissant la Fraternité et la présence piariste d’une coloration communautaire qui partage le même charisme piariste sous différentes formes.

D’autres éléments de diversité pourraient être mentionnés : des communautés avec des membres plus jeunes ou plus âgés, des communautés nouvelles, avec des sensibilités différentes, mettant peut-être davantage en valeur une dimension de la Fraternité (prière, engagement, formation...).

Le fait de pouvoir offrir cette diversité est également un bon attrait pour les personnes qui nous entourent et qui peuvent s’identifier plus ou moins aux différents modèles. Et cela peut être l’appel initial à entrer dans la Fraternité dans son ensemble.

Nous sommes à une époque, comme toutes les époques peut-être, où nous devons actualiser la communauté pour qu’elle continue à être un signe du Royaume, un espace de fraternité, une maison et un atelier...

L’appréciation des différents modèles, sans chercher à en absolutiser aucun, la mobilité des personnes entre les petites communautés, les moments où toute la Fraternité et aussi une communauté en rencontrent une autre (pour une réunion, une retraite, une expérience), savoir se situer dans la Communauté chrétienne piariste et dans l’Église locale, sont de grands trésors que chacun de nous doit découvrir et partager avec d’autres.

Témoignage de Granada (Espagne)

Vivre ensemble en communauté («Ce que nous avons vu et entendu»)

En réfléchissant un peu sur le témoignage que peut représenter notre vie en communauté, nous croyons que c’est en grande partie une façon de matérialiser l’amalgame de rencontres personnelles, d’expériences qui ont fondé notre foi, de propositions vocationnelles qui ont toujours eu une teinte communautaire... Depuis notre jeunesse, nous avons commencé notre chemin dans les groupes de la Maison des Jeunes de Calasanz, et très tôt nous avons eu la chance d’être catéchistes dans les processus. Avec la Fraternité Albisara, une proposition qui venait de mûrir, nous avons eu la certitude que nous étions heureux de partager notre vie et notre foi de cette manière. Au milieu de tout cela, l’envoi au Cameroun pendant un an et demi comme laïcs piaristes temporaires a nourri notre soif communautaire d’une manière particulière.

Le désir, pas tout à fait conscient, de transmettre ce que nous avons vécu dans notre parcours personnel et ce qui nous a rendus heureux, est à l’origine de la nécessité - plus qu’un choix - de nous insérer dans une communauté comme la nôtre, composée cette année de trois religieux et de deux familles, chacune avec deux enfants. Sans vouloir être exhaustifs, nous avons vécu plusieurs élans dans ce partage :

- la certitude que chaque vocation, dans sa manière radicale d’être, est de Dieu et imprègne la vie et la mission piariste de dimensions distinctes et complémentaires et que, ce faisant, chacune admire et regarde l’autre, se profilant, se touchant et se renforçant mutuellement ;

- l’acceptation d’un héritage dynamique, précieux et fragile : celui de Calasanz et de sa mission d’éducation des plus jeunes et surtout des plus pauvres.

- et la responsabilité d’être un signe qui appelle beaucoup à coopérer étroitement les uns avec les autres, parce que la tâche à accomplir est urgente. À cet égard, nous devons nous demander si nos communautés (de religieux, de la Fraternité...) sont suffisamment ouvertes pour être convoquées et si nous sommes suffisamment proactifs.

Travailler aux côtés des religieux comme catéchistes, éducateurs, ministres..., avoir expérimenté surtout dans le Sud (Bolivie, Cameroun...) la joie de se sentir chez soi (pieds nus mais protégés, écoutés mais exigés, fatigués pour être soulagés) et une proposition très concrète dans le temps nous a encouragés à commencer il y a 8 ans (4 ans en partageant un toit) l’aventure de faire partie d’une communauté commune. Malgré nos nombreux échecs et faiblesses, la lecture que nous avons faite jusqu’à présent est dans la clé du don, parce que nous sommes convaincus de la fécondité du projet, que nous pouvons atteindre plus de choses, que nous nous sentons plus nôtres même les projets qui nous semblent plus lointains ou qui n’occupent pas notre temps, qu’il nous aide à transcender notre proximité et notre myopie.

Deux roues qui font pousser une maison commune

La correction fraternelle nous met toujours sur nos gardes et, au fil des années, nous avons appris à nous laisser accompagner, questionner et pardonner. L’expérience des enfants au sein de la Communauté a apporté tendresse et créativité, et nous avons fait l’expérience d’élargir les espaces physiques sans renoncer à l’intimité familiale.

Cette maison commune est guidée par Dieu, qui exige aussi de nous simplicité et austérité, au milieu de nos maladresses et de notre égoïsme. Ce partage à table nous parle de l’amour et de l’attention de nos frères et sœurs les uns pour les autres.

Et tout cela avec la prière adressée au Père comme dépositaire de notre vie - de nos rencontres et de nos incompréhensions - et de notre discernement communautaire à la recherche de son Royaume.

Inma Armillas et Alberto Márquez - Communauté Ángel Ruiz Isla, Fraternité Albisara d’Emmaüs

Le mouvement Calasanz

Le Mouvement Calasanz est né officiellement en 2012 pour donner une continuité au travail des groupes éducatifs et pastoraux existants dans les Écoles Pies, pour les mettre en relation les uns avec les autres, pour marquer quelques critères fondamentaux d’identité et de fonctionnement et pour les guider vers un aboutissement adulte où la proposition de la vie religieuse piariste et de la vie dans la Fraternité ne peut pas être absente.

L’existence d’une Fraternité vivante est une condition pour que le Mouvement de Calasanz soit sur la bonne voie, de la même manière que la présence de la communauté religieuse piariste est également nécessaire. Et si le travail d’Ordre et de Fraternité est visualisé dans le Réseau Itaka - Piariste, nous sommes déjà dans les meilleures conditions pour que le Mouvement Calasanz naisse et se développe pleinement : les deux principaux sujets piaristes assument institutionnellement ensemble leur impulsion et se présentent comme une offre de direction.

Voici un rappel de ses points clés [29]

29 Éphémérides Juin 2012, pages 671-672.

La riche action éducative et pastorale piariste dans les centres éducatifs, dans les paroisses, dans les centres sociaux, dans les différentes œuvres, a besoin d’un complément, d’un fil conducteur éducatif, qui offre et rende possible des processus vocationnels dans des itinéraires de groupe, de l’enfance à la jeunesse, et même à l’âge adulte, qui aident à découvrir et à répondre à la vocation personnelle.

Il s’agit d’un processus continu, toujours accompagné par des éducateurs, qui rend possible des expériences et des connaissances qui préparent à la rencontre avec le Seigneur, à la découverte de la vocation personnelle et à la réponse positive par la formation et les décisions nécessaires. Il implique également une insertion ecclésiale en accord avec cette vocation.

Il est essentiel que ces processus aient une finalité claire, qui est la vie chrétienne adulte et engagée, ce qui suppose toujours un groupe de référence, une communauté, où l’offre explicite de la vie religieuse piariste et de la Fraternité ne peut manquer. Si cette offre fait défaut ou si les groupes ne parviennent pas à cette vie chrétienne adulte et engagée, nous avons un signe clair que notre action pastorale ne développe pas des processus éducatifs et pastoraux adéquats.

Il faut le dire clairement : aujourd’hui, il ne suffit pas d’avoir des fins personnelles, ou des processus qui n’aboutissent jamais, ou la tentative de continuer indéfiniment le même groupe... Il est nécessaire de présenter les différentes possibilités qu’offre notre Église et, de manière particulière, l’insertion ecclésiale piariste : l’Ordre lui-même, la Fraternité et la Communauté Chrétienne Piariste. Des modèles de référence attrayants, les éducateurs des processus eux-mêmes et la proximité de ces réalités piaristes sont fondamentaux pour qu’il s’agisse vraiment d’un processus qui mène à une fin.

La préparation et la célébration des sacrements peuvent être intégrées dans la dynamique du Mouvement de Calasanz, à condition de maintenir le caractère processuel continu.

C’est aussi la communion de groupes de différents districts de la géographie piariste, unis dans la même proposition éducative et évangélisatrice, inspirée par l’esprit et le style de Calasanz. De cette façon, les réalités déjà existantes sont renforcées, en les reliant, pour gagner en identité piariste et offrir un horizon pastoral à ceux qui en ont besoin en ce moment.

Les éléments fondamentaux, toujours en relation les uns avec les autres et avec la perspective de la suite de Jésus dans le style de Calasanz, sont les suivants :

- La rencontre personnelle avec le Seigneur dans la prière, les sacrements, la Parole, la lecture croyante et chrétienne de la réalité, la proximité solidaire avec les pauvres, la communauté, l’histoire ecclésiale et piariste et l’engagement personnel.

- Un style de vie fondé sur les clés de l’Évangile, à la suite de Jésus, en recherchant toujours la vocation à laquelle Dieu nous appelle et en adaptant notre vie à sa proposition dans une attitude de conversion permanente.

- Formation humaine, chrétienne et piariste qui nous permet de justifier notre espérance et d’incarner les valeurs chrétiennes et piaristes en même temps que nous grandissons en tant que personnes.

- Le service aux autres et l’engagement dans la construction du Royaume de Dieu, en particulier avec les plus démunis, sur la base des intuitions de Calasanz.

- Partager la suite de Jésus et tous les aspects de la vie avec les frères et sœurs en petits groupes et en communautés, en communion claire avec les Écoles Pies et l’ensemble de l’Église.

Quelques étapes de ce processus sont décrites, afin qu’il puisse être réalisé à tous les âges, de l’enfance à l’âge adulte, avec un accent particulier sur la jeunesse. Les itinéraires se concluent toujours par un discernement vocationnel qui débouche sur une insertion ecclésiale claire.

Différentes possibilités d’appels sont proposées au cours des différentes étapes du processus et en fonction des différentes situations.

Le style du Mouvement de Calasanz se dessinera au fil du temps, mais il convient de souligner quelques principes méthodologiques indispensables :

- Le processus se déroule toujours en petits groupes, avec une large référence à l’ensemble des groupes.

- Rythme des réunions hebdomadaires

- Des activités fortes, sur une base régulière : retraite, camp, retraites, missions, etc.

- Pédagogie active avec appropriation par les membres

- Itinéraire d’expériences, de découvertes : orationnelles, sociales, relationnelles...

- Une éducation complète et adaptée à l’âge des enfants

- Accompagnement personnel

- Accompagnement de la Communauté chrétienne piariste, de la Fraternité et de la Province.

- Soutien des aînés du processus aux enfants

- La centralité de Jésus et de la Parole

- Participation à la célébration de l’Eucharistie

- Cadre symbolique, surtout chez les plus jeunes

- Panneaux marquant les étapes

- Projet de vie révisé et contrasté

- Attention à la réalité sociale, solidarité

- Engagement à chaque étape, services

- Volontariat et esprit missionnaire

- Relations avec l’école, le travail et la communauté piariste

- Participation à l’Église locale et à la vie de la démarcation et de l’Ordre

Le Mouvement Calasanz a besoin d’éducateurs, toujours en équipe et avec une formation adéquate pour mener à bien cette initiative. Ces éducateurs doivent posséder les caractéristiques suivantes

- Participer personnellement à des étapes du Mouvement de Calasanz, de la Fraternité ou de l’Ordre.

- Bénéficier d’une formation adéquate et constamment mise à jour.

- S’identifier clairement au style du Mouvement Piariste et Calasanz.

- Mener une vie chrétienne cohérente

- Toujours travailler en équipe d’éducateurs

Une attention particulière sera accordée à la préparation de ces éducateurs, en complétant la formation personnelle, spirituelle et piariste qu’ils reçoivent en permanence dans leurs groupes de référence, par la formation initiale et continue correspondante.

Nous ne pouvons pas oublier que le but ultime est de découvrir sa propre vocation et de s’équiper suffisamment pour pouvoir l’écouter et y répondre fidèlement : qui est Jésus pour moi, à quoi m’invite-t-il, à quoi puis-je être le plus utile, avec qui est-ce que je veux vivre ma vocation, comment s’insèrent les aspects fondamentaux comme l’amour, la famille, l’affectivité, la participation à l’Église et le travail ? Et dans ce processus, nous qui croyons à la vocation piariste, religieuse et laïque, nous devons inviter à la connaître et à nous laisser interpeller par elle.

Fraternité, province et mouvement de Calasanz

La Fraternité et l’Ordre trouvent dans le Mouvement de Calasanz un champ de mission privilégié et, pour cette raison, le lieu idéal pour appeler et accompagner les futurs membres des Écoles Pies.

La Fraternité et la Démarcation rendent un grand service aux enfants, aux jeunes et aux adultes en s’engageant dans la naissance et le développement du Mouvement Calasanz. Elles deviennent la référence fondamentale, personnelle et institutionnelle, pour les participants à ce processus piariste.

C’est pourquoi il doit s’agir d’un projet particulièrement assumé et aimé par tous les frères et sœurs de la Province et de la Fraternité, chacun selon ses capacités et ses possibilités.

En même temps, le Mouvement de Calasanz est la carrière du futur piariste, d’où doivent surgir naturellement les jeunes et les adultes qui découvrent leur vocation piariste dans la Fraternité ou dans l’Ordre.

En utilisant une analogie cinématographique, nous pourrions dire que le Mouvement de Calasanz doit aider chaque jeune à découvrir le rôle que le réalisateur du film veut lui donner, à ne pas rester un simple spectateur de la vie ou une figure de proue qui ne sert que de bouche-trou, mais à assumer son rôle principal et à le jouer en communion avec les autres pour que tout se passe comme Dieu le veut.

Le Mouvement Calasanz est un projet qui peut et doit être partagé par la Province et la Fraternité (c’est-à-dire Itaka - Piariste) pour avoir plus de force et de référence dans cette mission. Pour sa part, Itaka - Escolapios considère, depuis ses débuts, ce processus éducatif intégral comme le projet le plus important et la colonne vertébrale de tous parce qu’il visualise la mission fondamentale (la transformation de chaque personne à la découverte de sa vocation) et parce qu’il est la source première des personnes qui porteront les autres projets à partir de cette vocation découverte.

Testimonial

Fraternité et mouvement Calasanz... et à ce moment précis me vient à l’esprit le texte de saint Paul : «Je ne suis pas fier d’annoncer l’Évangile ; c’est mon lot, et malheur à moi si je ne l’annonce pas» (1 Corinthiens 9:16).

Je me souviens également du début du manifeste du Mouvement Calasanz : «Nous, piaristes, religieux et laïcs, réunis par le Père au nom de Jésus, sous la conduite de l’Esprit Saint et fidèles à l’inspiration de Joseph Calasanz, nous nous sentons envoyés par le Christ et par l’Église pour évangéliser en éduquant».

Pour moi, membre de la Fraternité, ces mots sont d’une importance vitale. Comment ne pas témoigner de ce qui m’a fait tant de bien ? Comment garder pour moi ce qui a fait de moi ce que je suis ? Comment ne pas parler de ce qui a donné un sens à ma vie ?

Mon expérience dans le Mouvement de Calasanz est merveilleuse, depuis que j’ai commencé dans les groupes jusqu’à ce que je fasse partie de la Fraternité. Je ne peux qu’être reconnaissante d’avoir eu la chance qu’un jour le Père, à travers la rencontre avec les piaristes, me donne l’opportunité de transmettre tout ce qu’il m’a donné et qui a fait que ma vie et avec elle ma foi, a grandi «en abondance» en bonheur, en dévouement, a mûri et a pu trouver le moyen d’être dans l’Église de manière active et engagée.

Le don de l’Évangile et le charisme de Calasanz que j’ai découvert il y a de nombreuses années, je ne pouvais pas et je ne peux pas le garder. Il est fondamental dans ma vie quotidienne de le transmettre aux autres. Le Mouvement de Calasanz m’offre un espace pour le faire. Je vis avec la conviction profonde que plus il y aura de personnes qui découvriront ce don précieux, plus il y aura de mains pour annoncer qu’un autre monde est possible, où l’Amour, le message central de Jésus, est vécu avec intensité.

Et nous avons le merveilleux don de le faire par le biais de l’éducation, souvenons-nous des mots de Calasanz «de la bonne éducation des garçons dépend tout le reste de la vie, bonne ou mauvaise, du futur homme».

Malen Rebollo, Guadalquivir Fraternité d’Emmaüs

Mission des scolapiens (Chapitre Général 1997)

Nous, religieux piaristes, pauvres de la Mère de Dieu,

rassemblés par le Père, au nom du Christ,

et à l’écoute de l’Esprit Saint,

ce qui nous permet de partager le charisme avec les laïcs,

interpellée par les cris d’une foule d’enfants et de jeunes

dans un monde en mutation rapide,

fidèle à l’inspiration du fondateur,

nous professons notre foi en Jésus-Christ,

qui accueille et bénit les enfants, et par cette grâce,

nous voulons dire, comme consacré,

le radicalisme évangélique de ses disciples,

selon la voie ouverte par Calasanz,

dans un processus de conversion continue ;

nous vivons, comme on nous l’a demandé,

la joie de la fraternité, signe prophétique du Royaume,

en communion avec l’Église, le peuple de Dieu

et avec toute la famille humaine, en étant la voix des petits ;

que nous nous donnons à nous-mêmes, en tant qu’envoyés,

dans la diaconie éducative propre à notre ministère

s’engager dans le travail,

unis aux laïcs dans la nouvelle évangélisation.

Nous proclamons ainsi notre foi et notre espérance en un monde nouveau,

déjà présente dans la disponibilité de tant de frères, de religieux et de laïcs,

ouvert au caractère libre et populaire de notre mission,

et nous souhaitons les partager avec les nouvelles générations de piaristes,

pour qu’ensemble nous puissions vivre avec authenticité et fidélité créative

le charisme calasanctien.

Nous remettons notre avenir entre les mains de Marie,

sous la protection maternelle de laquelle notre Ordre a été fondé.

Culture professionnelle et formative

L’existence de la Fraternité multiplie les possibilités d’établir une culture piariste vocationnelle et formative réellement présente dans chaque lieu et s’adressant à toutes les personnes qui s’y trouvent.

Il est évident que l’Ordre lui-même a la capacité de développer cette culture, mais lorsque la Fraternité est impliquée dans cette tâche, la participation de toute la communauté chrétienne piariste est beaucoup plus possible, la préparation d’un avenir avec ce nouveau sujet piariste qui rejoint l’Ordre, la collaboration à partir d’approches et de situations différentes, l’offre vocationnelle et formative plus riche en termes de communion des différentes vocations, la mise en œuvre d’actions et de projets dans ce sens.

Pendant longtemps, on a pensé que la vocation était l’apanage des religieux et des prêtres, et que les laïcs étaient ceux qui n’avaient pas de vocation propre. Aujourd’hui, nous sommes conscients que tous les chrétiens sont appelés à la sainteté et à la mission, à répondre à la vocation reçue de Dieu, à construire à partir de la communion une Église vivante avec tous les charismes et toutes les vocations.

La vocation aujourd’hui n’est pas une question spirituelle pour certains, mais une question vitale pour tous et, plus encore, pour chaque chrétien. L’objectif central de l’éducation est de créer les conditions permettant à chaque enfant, jeune et adulte de développer tout son potentiel pour découvrir et accomplir sa mission dans le monde, être heureux et contribuer de la meilleure manière possible à la construction d’une société meilleure. Le but de l’évangélisation et de la pastorale est aussi de découvrir sa propre vocation et d’y répondre avec générosité. Il ne s’agit pas seulement de connaître l’Évangile et un ensemble de vérités, ou de recevoir les sacrements, ou de maintenir une certaine conduite : ce qui est fondamental, c’est la rencontre avec Jésus vivant qui nous aime et nous appelle à le suivre. Ce que toute société doit rechercher, c’est que chacun de ses membres soit heureux, qu’il puisse développer pleinement sa vie en contribuant au bien commun : c’est aussi cela la vocation.

Une telle approche, une telle culture vocationnelle, met l’accent sur chaque personne, non pas sur ses attentes narcissiques et individualistes, mais en la situant dans un monde qui a besoin d’elle, dans un Dieu qui l’accompagne, dans un bonheur qui n’est possible que lorsque la personne «trouve le bon sens» de sa vie. Elle peut aussi être présente dans différents lieux : l’école, la paroisse, la famille, les médias, le milieu social, les groupes de citoyens... parce qu’il est de l’intérêt de tous que chacun soit le protagoniste de sa vie et trouve et développe sa vocation.

La culture vocationnelle est l’environnement, le cadre dans lequel nous voulons évoluer, pour aider les enfants, les adolescents et les jeunes à trouver leur place dans le monde, dans l’Église, dans la vie. Et aussi pour les adultes qui, parfois, ont besoin de réorienter leur propre existence pour lui donner un sens.

Cette culture vocationnelle nous conduit à aider chaque personne à découvrir ses qualités et ses limites, ses désirs profonds (bien différents de ceux que la société de consommation souhaite), tout en suscitant les besoins d’un monde qui a besoin de la diversité des vocations et de les comprendre toujours comme nécessaires dans la mesure où elles contribuent au bien commun. C’est le défi de trouver sa propre identité, ce qui fait que je suis moi-même, dans la riche hypothèse des diverses identités (famille, pays, hobbies, appartenance...) toujours ordonnées en fonction de la valeur de chacune d’elles pour l’identité fondamentale.

Cette culture de la vocation doit aller de pair avec une culture de la formation. La formation est, littéralement, l’action de prendre sa propre forme. En ce sens, la culture professionnelle est aussi un processus formatif de découverte du monde, des cultures, des possibilités... et de maintien d’une attitude d’apprentissage permanent.

Dans notre monde piariste, dédié principalement à l’éducation chrétienne des enfants, des adolescents et des jeunes, la culture vocationnelle et formative est la ligne qui donne continuité à toute notre action. Les connaissances transmises, les attitudes encouragées, les expériences vécues, les défis posés doivent favoriser la découverte et le développement de sa propre vocation.

Logiquement, les éducateurs et les accompagnateurs doivent être des personnes qui vivent leur vocation et qui continuent à se former pour la maintenir vivante. L’exhortation «Christus vivet», qui fait suite au «Synode sur les jeunes, la foi et le discernement vocationnel», nous encourage dans cette voie et nous donne des indications très claires.

La pastorale des vocations à la vie religieuse et à la pleine vie laïque, ainsi que la formation initiale et permanente, doivent donc toujours être le point de référence de notre travail. Et la Fraternité, avec les religieux, peut être celle qui promeut le plus fortement cette culture qui humanise et crée les conditions d’un avenir meilleur pour tous.

Pour ce faire, il faut

1. Vivre avec bonheur sa propre vocation piariste, personnelle et communautaire, comme religieux et comme membres de la Fraternité. La joie et le bonheur sont les choses les plus contagieuses... et encore plus s’ils sont communautaires.

2. Ayez la conviction ferme et pleine d’espoir que la Bonne Nouvelle de Jésus est déjà présente, même dans les situations les plus difficiles.

3. Montrer les signes d’une nouvelle humanité avec la vie d’amitié de Jésus qui se traduit dans la vie par le témoignage de sa propre communauté, par le partage économique, par des actions de solidarité, par le dévouement volontaire...

4. Valoriser et apprécier toutes les vocations, en particulier celles qui, dans chaque situation, sont les plus nécessaires. Et le souci que chacun vive sa propre vocation avec fidélité, joie et engagement. Les célébrations d’envoi et d’action de grâce pour les différents services, commissions, ministères, étapes vocationnelles, sont les germes de cette culture vocationnelle.

5. Dans les processus éducatifs et pastoraux, aider, à l’âge et au moment opportuns, à élaborer un projet de vie qui inclut les différents domaines de la vie (études, profession, service aux autres, famille, amitiés, loisirs, formation, style de vie, partage, appartenance à un groupe... relation avec le Seigneur de la vie). Et continuer à avancer pour que ce ne soit pas seulement un projet personnel, mais aussi partagé avec les éducateurs, les amis... Et essayer d’arriver à la question de la vocation qui donne une réponse au meilleur projet de vie : ce que Dieu a prévu pour nous, ce qui peut le mieux servir les autres.

6. Pour cela, il est fondamental de proposer des expériences de vie : intériorisation, prières, célébrations, retraites, vie en commun, proximité de la Parole, lecture croyante de la réalité, contact avec les plus pauvres, bénévolat, actions de solidarité avec partage de temps et d’argent, témoignages reçus et offerts à d’autres, formation...

7. Présenter les différentes vocations piaristes, si possible avec des témoignages directs et des expériences vitales d’approche, parmi lesquelles la vie religieuse et sacerdotale piariste, la vie en Fraternité et les autres modalités de participation aux Écoles Pies et d’insertion ecclésiale dans le milieu piariste ne peuvent pas être absentes.

8. Travailler en coordination avec les différents éducateurs «qui peuvent promouvoir cette culture vocationnelle et formative : famille, professeurs et tuteurs, conseillers, catéchistes, éducateurs du Mouvement Calasanz, responsables de projets et volontaires, religieux, membres de la Fraternité, les jeunes eux-mêmes, les responsables de la communication piariste... «Pour éduquer un enfant, il faut toute la tribu», dit un sage proverbe et c’est bien réel de créer cette culture.

9. Multiplier les appels spécifiques et personnels à la formation et au discernement sur la possible vocation piariste religieuse et sacerdotale, avec l’accompagnement correspondant. Il en est de même pour les vocations qui en ont besoin (la Fraternité, le laïc piariste, etc.) et les parcours de préparation vocationnelle (entrée dans la même école ou œuvre piariste, Mouvement Calasanz, école et/ou formation pour les familles, volontariat, etc.)

10. La pastorale des vocations à la vie religieuse piariste nécessiterait un chapitre à part entière en raison de son importance et de sa spécificité. Nous n’avons pas l’intention de traiter ce sujet, qui nécessiterait plus de détails, mais seulement de le signaler dans cette approche plus large.

Témoignage d’Anzaldo (Bolivie)... Et D’ailleurs

ÊTRE PIARISTE EN FRATERNITÉ

Depuis mes débuts dans la vie piariste, la mission et la vie partagée avec les laïcs, hommes et femmes, ont été une constante qui a enrichi ma propre vocation.

Dans les années 90 et au début du nouveau siècle, j’ai eu la chance de pouvoir coordonner le travail de l’ancienne vice-province du Venezuela pour la promotion de la vie laïque piariste. Ce fut une expérience passionnante : rassembler, former, accompagner et, surtout, rêver d’une école pieuse ouverte à toutes les vocations. De ces semailles est née, plus tard, la Fraternité Piariste du Venezuela, qui a donné et continue de donner tant de fruits dans cette partie de notre École Pieuse.

Plus tard, j’ai eu l’occasion de vivre en communauté avec des laïcs dans un noyau de vie qui faisait partie d’une communauté plus large, appartenant à la Fraternité d’Itaka, à Bilbao. Cela n’a duré que deux ans, mais l’intensité et la profondeur avec lesquelles nous avons vécu ont complètement ravivé mon expérience piariste usée.

Une fois de plus, les terres latino-américaines m’appelaient, cette fois-ci le Brésil. Les circonstances de la démarcation m’ont amené à coordonner le travail de création de la Fraternité piariste du Brésil. Pendant quelques années, j’ai eu la chance d’accompagner personnellement les groupes de formation et de discernement à Belo Horizonte, en coordonnant également le processus suivi à Governador Valadares. Ces réunions hebdomadaires avec chaque groupe étaient comme l’accompagnement d’une gestation. J’ai été témoin de l’éveil d’authentiques vocations piaristes dans le cœur des adultes, dont la vie a pris une nouvelle saveur dans la chaleur de Saint-Joseph Calasanz. Dieu nous ouvrait à une véritable fraternité, avant même que nous soyons officiellement constitués comme telle. Les réunions et les retraites de tous les groupes au Brésil, l’enthousiasme pour une vie piariste partagée, les rêves d’une école pieuse brésilienne renouvelée, ont forgé en chacun de nous une identité piariste qui, aujourd’hui, soutient et guide nos vies.

Enfin, dans mon parcours de vie, je suis arrivé en Bolivie, également dans une communauté mixte de la Fraternité Piariste de Bolivie. Partager le quotidien, la mission, la vie, la foi, le discernement et les rêves avec des piaristes de différentes vocations et états de vie, a ouvert mon cœur et mon esprit à de nouvelles sensibilités, à des visions plus réelles et moins idéologiques du monde et de la vie, à des vies diverses mais enracinées dans le même trésor charismatique et évangélique.

La vie partagée avec d’autres vocations est une occasion exceptionnelle d’éviter de tomber dans le cléricalisme, qui continue à faire tant de mal à notre Église et à notre Pieuse École. Vivre avec des laïcs, hommes et femmes, avec des couples, avec des familles, est une expérience qui n’a généré en moi qu’apprentissage et transformations positives, dans ma compréhension de ma propre vocation et de mon ministère, comme service et dévouement, et non comme privilèges ou pouvoir. La Fraternité piariste est devenue une nouvelle façon d’être piariste, en découvrant le don des différents frères et sœurs que Dieu met dans ma vie. Dans la communauté de la Fraternité se réalise le mandat évangélique du service, tranquille et humble, de l’amour fraternel, de la construction d’un seul cœur et d’une seule âme, en surmontant par le dialogue et le pardon les conflits qui existent toujours.

La Fraternité piariste est un trésor dont nous devons prendre soin pour que notre école piariste continue à grandir dans la vie évangélique et dans le dévouement au service du Royaume de Dieu.

Carlos Aguerrea

Pour prier : tu nous appelles

Dieu et notre Père, ton choix se présente sous des formes insoupçonnées.

Vous nous appelez à travers d’autres personnes. Tu nous appelles à travers des événements.

Mais surtout, Père, tu nous appelles à travers les pauvres,

des simples, des malades, de ceux qui n’ont pas de travail,

de ceux qui meurent de faim, de ceux qui meurent à cause de l’injustice de la guerre.

Nous te remercions de nous avoir appelés et choisis

d’être les bâtisseurs d’un monde plus fraternel et plus solidaire.

Être des jeunes de la paix et de la tolérance, de la justice et de la liberté.

Tu nous as appelés, en somme, à être les créateurs d’une terre nouvelle.

Envoie ta pluie et ton soleil sur le désert de notre pays.

pour faire naître les fleurs et les fruits de la vie.

Tiens nos mains avec ta main

pour qu’ensemble nous puissions saisir d’autres mains

et d’élever de nombreuses vies vers les sommets.

Des expériences qui vous font grandir

Au fil des années, la Fraternité a généré de nombreuses expériences personnelles et communautaires qui l’ont aidée à grandir. La diversité des personnes, des âges, des lieux, des parcours, permet de rencontrer de nombreuses initiatives qu’il vaut la peine d’inclure ici, tout en sachant qu’il s’agira toujours d’une présentation limitée qui continuera à s’enrichir chaque jour.

Partager certaines de ces initiatives est un service rendu à tous.

1. Mobilité des personnes entre petites communautés. Au début de la Fraternité, cette action n’est pas possible, car elle nécessite plusieurs noyaux communautaires. Cependant, lorsque la Fraternité grandit, il est très utile, malgré les résistances initiales, de déplacer les personnes d’une communauté à l’autre. Cela nous oblige à repenser la dynamique de chaque groupe et de chaque personne, qui a pu s’habituer à un certain rythme, nous fait sentir comme une Fraternité au-delà d’être membre d’une petite communauté, nous permet d’aller vers des communautés plus hétérogènes et de résoudre d’éventuelles difficultés dans les relations personnelles. Il est utile d’avoir un mécanisme pour cette mobilité, normalement basé sur la confiance dans le Conseil de Fraternité ou l’équipe d’animateurs, toujours en dialogue avec chaque personne, avec la conscience de tous...

2. Il est très utile d’avoir un plan de formation pour toute la Fraternité, toujours flexible en fonction de la situation de chaque petite communauté, qui nous fasse réfléchir ensemble et créer une mentalité commune, qui nous aide à donner un contenu à chaque réunion, qui nous fasse progresser au fil des années. Nous pouvons nous inspirer des plans d’autres Fraternités[30] , élaborer des thèmes entre les membres eux-mêmes, choisir un livre ou une documentation, demander à des personnes internes ou externes à la Fraternité de nous accompagner périodiquement, etc.
30 Nous disposons d’un grand nombre de matériel de formation sur https://www.escolapios21.org/fraternidades/materiales-de-formacion/.

3. Le partage économique est une caractéristique de toute communauté chrétienne. De nombreuses Fraternités envisagent de partager 10% de leurs revenus personnels à travers le réseau Itaka - Piarist International Network : c’est une façon de participer institutionnellement à cette plateforme de mission piariste partagée. Dans de nombreux cas, cela se fait par prélèvement automatique comme les partenaires collaborateurs, en indiquant au début de chaque année le montant qui leur correspond. Cela permet également, dans certains pays, de bénéficier d’un certain avantage fiscal. D’autres Fraternités laissent ce partage comme un élément important, mais sans spécifier le montant ou la forme concrète : certains partagent dans une campagne, d’autres comme partenaires, d’autres à travers le travail piariste... Évidemment, l’engagement de le faire d’une manière plus formelle est une indication de la maturité de la Fraternité.

4. Indépendamment de ce partage solidaire, il est toujours nécessaire d’assumer sur la communauté elle-même les dépenses internes : matériel, réunions, activités, cotisations à la Fraternité générale, etc. C’est un symptôme de l’âge adulte de la Fraternité, qui n’a pas besoin de dépendre des autres (l’oeuvre piariste, la Province...). Ce partage peut se faire au début en apportant la somme nécessaire à un moment donné ou, au fur et à mesure, au moyen d’une contribution périodique qui couvre le budget établi par le Conseil et approuvé par la Fraternité. Dans certains endroits, il existe des quotas différenciés selon les différentes situations des membres, ou un pourcentage de la dîme, ou des contributions secrètes qui sont faites jusqu’à ce que les besoins soient couverts.

5. Il y a aussi de précieuses expériences de partage économique lorsque quelqu’un de la communauté traverse une période difficile, lorsque de l’argent est prêté par ceux qui ont quelques économies à d’autres qui en ont besoin avec l’engagement de rembourser avec l’intervention du Conseil ou de quelques personnes qui agissent comme intermédiaires pour maintenir l’anonymat, lorsqu’une somme mensuelle extraordinaire est apportée pour embaucher pendant un certain temps un chômeur de la Fraternité avec l’intention de l’aider et aussi de fournir un service à la communauté et à la mission piariste... et d’autres initiatives d’une nature plus personnelle.

6. Les retraites communautaires et les retraites de fraternité sont également des initiatives intéressantes. Parfois, une proposition de petite retraite communautaire est incluse dans le plan de formation. Il peut aussi s’agir d’une invitation à deux petites communautés à se réunir pour une retraite commune. Une autre possibilité est de charger quelqu’un, religieux ou laïc, de préparer une retraite et de la proposer aux communautés. Il est également possible de profiter des offres de l’Église locale.

7. Confier à une petite communauté un service pour le bien de toute la Fraternité ou pour la mission piariste est aussi une expérience qui est appréciée très positivement pour le service rendu et pour l’engagement de toute la communauté qui aide beaucoup à grandir. Quelques expériences de ces missions sont l’accompagnement d’un groupe qui commence dans la Fraternité, l’animation de la liturgie de la Communauté Chrétienne Piariste, la responsabilité dans un projet piariste, l’animation de la formation personnelle et communautaire dans la Fraternité...

8. Certaines Fraternités, dans la mesure où elles sont composées d’âges et de situations personnelles différents, ont proposé des actions pour grandir dans les différents cycles de vie : une retraite par âge, une réunion, du matériel de travail personnel ou communautaire. Il est souvent très riche d’avoir de petites communautés hétérogènes d’âges et de milieux différents grâce à la mobilité et une initiative pour prendre soin des différents moments est très riche pour l’ensemble de la Fraternité.

9. Une expérience intéressante a consisté, à partir de personnages bibliques, à faire des propositions temporaires pour approfondir un aspect de la suite de Jésus. Par exemple, avec Zachée, pour approfondir l’usage des biens et le partage, avec Marie de Béthanie pour avancer dans la prière personnelle, avec le Bon Samaritain pour faire des pas de proximité avec les plus nécessiteux, etc.

10. Une autre initiative de la Fraternité est de promouvoir des journées spéciales pour discuter d’un sujet avec des personnes intéressées, qui peuvent être ouvertes à d’autres personnes proches de la Fraternité : dîners colloques ou rencontres avec un invité d’intérêt, ateliers pour approfondir des situations de vie (deuil de proches, arrivée de la maladie, engagement social, etc.), journées de réflexion commune, etc.

11. Le Conseil de Fraternité ou l’équipe d’animateurs doit réfléchir à des propositions de progrès personnalisées qui pourraient être faites par chaque membre de la Fraternité et, avec toute la délicatesse voulue, s’entretenir avec chacun d’eux pour les présenter.

12. Lorsque le nombre de petites communautés le permet, il est intéressant d’essayer d’avoir une certaine diversité dans le style de chacune d’entre elles afin de mieux répondre aux différentes attentes et situations. Par exemple, une communauté qui partage une maison, des membres plus jeunes ou plus âgés, des membres qui travaillent sur le même projet, des personnes qui sont intéressées par le développement personnel dans un certain aspect...

13. Une évaluation périodique des progrès de chaque personne, petite communauté et Fraternité est toujours nécessaire. Une méthode appropriée pourrait être un questionnaire d’auto-évaluation personnelle (qui pourrait porter sur les traits de la vocation commune et d’autres aspects intéressants) qui permettrait d’avoir des données sur chaque petite communauté et sur la Fraternité, qui aiderait à voir chacun et qui, s’il est maintenu dans le temps, permettrait de voir l’évolution qui est faite et d’introduire des améliorations.

14. Veiller à la formation des animateurs de chaque petite communauté et des Conseils de Fraternité afin qu’ils reçoivent le soutien nécessaire et disposent d’outils et d’orientations pour accomplir au mieux leur tâche.

15. Promouvoir la diversité vocationnelle des membres de la Fraternité qui, en plus d’aider ceux qui font de nouveaux pas, crée l’atmosphère communautaire du besoin de continuer à avancer et de nouvelles perspectives de possibilités futures. Il peut s’agir de la mise en œuvre de ministères confiés à des laïcs, de personnes qui s’engagent en tant que laïcs piaristes à s’intégrer juridiquement à l’Ordre, de missions personnelles ou auprès d’une petite communauté, de l’envoi dans d’autres présences ou pays pour promouvoir la vie et la mission piaristes...

16. La mise en œuvre de l’Option Définitive dans la Fraternité est un autre moment important qui peut donner une orientation aux premières années de la Fraternité, ce qui implique un engagement personnel et de toute la communauté envers les Écoles Pies et la mission, tout en introduisant une étape qui est déjà consolidée.

17. Le renouvellement annuel de la promesse faite à l’entrée de la Fraternité est une bonne occasion de révision personnelle, de proposition de nouveaux pas, de spiritualité vécue plus intensément. Elle peut également être renouvelée lors de moments liturgiques particuliers : à Noël, à Pâques, le jour de Calasanz...

18. La lecture périodique des Statuts de la Fraternité, tant au niveau personnel que communautaire, est toujours un rappel de ce qui nous définit, fixe nos objectifs et nous constitue en tant que communauté piariste.

19. La présence des religieux dans la Fraternité est un élément de grande importance pour la Fraternité, en raison de leur expérience de la vie communautaire piariste, de leur formation et de leur identité. Il est important qu’ils participent comme un membre de plus, qui apporte avec simplicité et disponibilité sa riche vocation religieuse, en évitant le rôle de moniteur ou d’accompagnateur extérieur à la Fraternité. En même temps, pour les religieux, l’expérience de la participation à la Fraternité est une bouffée d’air frais pour leur propre vocation communautaire, piariste et ministérielle.

20. La Fraternité peut et doit fonctionner avec des plans et des projets pour une certaine période de temps qui l’aident à fixer des priorités et à concentrer son attention sur des questions importantes : il peut s’agir d’un projet communautaire, d’une participation au projet de présence locale ou provinciale, du projet personnel que l’on ne peut pas manquer ?

21. La Fraternité qui promeut la culture vocationnelle, l’invitation constante aux personnes qui l’entourent à participer plus activement aux différentes manières d’être piariste et aux différentes activités et travaux, est une Fraternité vivante qui invite à vivre. Promouvoir les vocations religieuses, inviter aux processus de rapprochement avec la Fraternité, inviter à participer au Mouvement de Calasanz et à la collaboration avec la mission piariste... sont toujours des tâches fondamentales d’une Fraternité qui vit le charisme de Calasanz, qui est amoureuse du projet piariste et qui a besoin de partager le trésor de sa propre vocation avec les personnes qui lui sont proches.

22. Faire en sorte que la Fraternité et la possibilité d’y participer atteignent toutes les présences piaristes de la démarcation dans laquelle nous nous trouvons est un grand défi qui nous aide à être dans un esprit missionnaire, à sortir, à offrir aux autres ce que nous avons eu la chance de trouver.

23. Être exigeants dans la vie de chaque petite communauté, ne pas permettre les attitudes accommodantes, le manque d’assiduité ou d’engagement, la paresse dans la participation... C’est justement parce que nous sommes frères que nous devons nous aider les uns les autres à vivre avec intensité la vocation à laquelle nous avons été appelés.

24. Approfondir toujours notre identité chrétienne et piariste, en évitant les attitudes qui consistent à se croire meilleur que les autres, en étant conscient que cette identité est notre contribution, que nous seuls pouvons apporter, à notre Église et à notre société. Travailler sur la conscience de la communion ecclésiale est aujourd’hui et toujours un signe fondamental de notre foi.

25. Faire des pas dans le partage économique est l’un des grands défis qui nous aident à grandir spirituellement : la chose la plus spirituelle est l’argent, parce qu’il nous montre où est notre cœur. Nous devons toujours progresser dans la conscience que nous ne sommes pas des propriétaires de biens, mais plutôt des intendants de ressources qui doivent être orientées, avant tout, vers le bien commun.

26. Une expérience qui donne de bons résultats est l’élaboration de budgets personnels ou familiaux et leur mise en commun au sein de la petite communauté. Outre l’organisation qu’elle implique, elle nous fait réfléchir sur l’utilisation de l’argent et nous place dans une situation de discernement communautaire.

27. Outre l’argent, il existe un autre indicateur très clair de notre engagement : c’est le temps que nous consacrons au service de la mission et de la communauté. Analyser l’utilisation de notre temps, grandir dans notre dévouement aux autres, partager de plus en plus notre temps sont des étapes fondamentales dans la Fraternité.

28. Partager avec la communauté les décisions les plus importantes : le travail que je vais entreprendre, le lieu où je vais vivre, la manière d’éduquer les enfants, l’organisation de la maison, le volontariat piariste... sont des aspects qui nous aident dans notre vie chrétienne et qui enrichissent la communauté. Il peut s’agir simplement de présenter ce type de décisions en communauté et de demander à la communauté de nous aider à discerner ce qui est le plus conforme à ce que le Seigneur peut nous indiquer. Ces exercices de discernement communautaire nous aident à grandir en tant qu’êtres humains et chrétiens.

29. Nous tenir toujours informés et disponibles dans les grands domaines piaristes : ce que font la Province et l’Ordre, les options de la Fraternité générale et les nôtres, les démarches du Réseau Itaka-Piariste, du Mouvement Calasanz, de notre Église universelle et locale, de notre présence piariste.

30. Écoutez avec une attention particulière les jeunes, les nouveaux frères et sœurs de la Fraternité, nos proches collaborateurs, les personnes les plus démunies qui nous entourent... car ils sont des canaux extraordinaires pour continuer à découvrir ce que le Seigneur nous demande à chaque instant.

31. Un autre indicateur de la maturité de la Fraternité est sa capacité à sortir d’elle-même pour assumer la coresponsabilité d’autres réalités piaristes, ecclésiales, sociales, locales, nationales ou autres.

32. ... et je suis sûr que nous pouvons penser à des initiatives possibles qui peuvent aider chacun d’entre nous, chaque petite communauté, la Fraternité, les Écoles Pies... Être dans cette attitude de toujours aller de l’avant, de ne jamais se conformer, est fondamental pour suivre Jésus dans le style de Calasanz et des Piaristes.

Témoignage de Belo Horizonte - Brésil

Je crois en l’héritage laissé par saint Joseph Calasanz, qui a vécu l’Évangile de Jésus-Christ d’une manière magnifique et a travaillé à la construction d’un monde plus juste et plus humain, dans lequel la dignité de la personne humaine est préservée.

Après quelques années de vie et de participation dans une paroisse piariste, j’ai découvert, dans la catéchèse, le goût et le sens du mot «évangéliser». A travers les nombreux catéchistes que j’ai eus et aussi à travers l’opportunité d’être catéchiste, j’ai découvert ce que signifie éduquer à la piété et aux lettres.

Ma jeunesse a été marquée par la présence des Pères Piaristes. Petit à petit, j’ai appris à connaître et à comprendre un peu mieux la dimension d’une mission beaucoup plus grande que je ne pouvais l’imaginer. J’ai participé aux groupes de Confirmation et plus tard à la Pastorale des Jeunes et, à l’âge de 17 ans, j’ai été invité à devenir catéchiste. Dès lors, j’ai suivi un chemin qui m’a conduit à la catéchèse des enfants et des adolescents, à la Pastorale des mineurs et à bien d’autres groupes. Le travail dans les œuvres piaristes m’a permis de découvrir le charisme piariste. Pendant toutes ces années, j’ai pu voir des personnes dont la vie était transformée jour après jour, des petits détails qui me font croire et continuer dans cette mission.

Je ressens avec une grande joie que le charisme laissé par Calasanz appartient aussi à des personnes comme moi qui vivent leur vocation chrétienne à partir de la vie normale de tous les jours. Je sens l’appel de Dieu dans ma vie, et cette réponse passe nécessairement par la Pieuse École.

Je considère également que l’expérience et le partage de la vie avec les religieux piaristes ont été fondamentaux pour connaître la mission en profondeur, tout en établissant des liens fraternels.

L’arrivée des laïcs piaristes de la Communauté Lur Berri (Nova Terra) de la Province d’Emmaüs a été une manière de réveiller en nous la volonté de partager la vie, la spiritualité et la mission. En 2008, quatre laïcs et moi-même avons demandé l’accompagnement des Écoles Pies pour ce petit groupe qui ressentait le besoin de mieux comprendre la vocation des laïcs piaristes, car nous nous sentions identifiés à la mission et au charisme de Calasanz. Après quelques mois, les Pères Piaristes m’ont invité à participer à un groupe de discernement qui allait devenir la Fraternité Piariste. En 2013, nous avons célébré l’Assemblée de la Fraternité Piariste à Governador Valadares. Le premier Conseil de District a été élu, et j’étais parmi eux pour représenter la Fraternité Piariste à Belo Horizonte. J’ai également eu l’occasion unique de participer à la première Assemblée de la Fraternité générale à Peralta de la Sal, le lieu où Calasanz est né pour la vie et la foi.

Aujourd’hui, c’est avec une grande joie que je peux dire que je suis également professionnelle chez les Piaristes, travaillant dans le domaine de la communication du Collège San Miguel et dans l’équipe de communication de la Province Brésil-Bolivie.

Je remercie Dieu et tous mes chers frères et sœurs fraternels et religieux. Je remets nos rêves et nos désirs entre les mains de Dieu, que Calasanz nous aide en nous montrant le chemin.

Maria Aparecida Miranda de Carvalho, Fraternité de Belo Horizonte - Brésil

Votre défi est de vivre votre foi en communauté

Seul, Seigneur Jésus, il n’est pas possible de te suivre.

Votre offre est de vivre avec joie la joie de votre Évangile.

Votre défi est de vivre votre foi avec force au sein de la communauté.

Votre exigence est de porter la croix en haut chaque jour.

Votre mission est un appel profond à l’engagement pour le Royaume.

Croire en toi, Seigneur, ce n’est pas jouer les vedettes ;

croire en vous, c’est accepter les règles propres de votre jeu ;

Être croyant, Jésus, c’est compter et sentir l’homme à côté de moi ;

croire en vous, c’est faire de la vie un service gratuit.

Tu m’appelles, Seigneur, à chercher un «lieu» où je puisse vivre ma foi ;

tu m’appelles à briser ma carapace et à abattre mon mur ;

Tu m’appelles à ouvrir grand mon cœur ;

vous m’appelez à vous suivre avec l’aide d’un groupe.

Vous voulez que je partage mes plans et mes projets ;

tu veux que je sois sensible au mystère caché de l’homme.

Tu veux que je m’oublie et que je vive en communion d’amour.

Je vous ai donné ma vie pleine d’illusions et d’utopies.

Je sais que le choix profond de ma vie, c’est toi.

Je veux vous vivre en vivant la réalité de votre Église.

Je me demande, Seigneur : où est ma communauté ?

Où intégrer ma vie pour vivre votre projet ?

Où rassembler ce que j’ai cherché,

ce que je suis, ce que j’ai ?

Où être et s’enraciner pour devenir «fécond» ?

Je ne vois pas bien, Seigneur, comment rester avec les autres.

J’ai peur de perdre mes idées, de ne plus être moi-même.

J’ai peur de me sentir en danger, instable, sans racines.

J’ai peur de ne pas être prise au sérieux.

Comment briser cet égoïsme absurde que je porte dans mes tripes ?

Comment mettre fin à cette méfiance à l’égard du frère ?

Donne-moi, Seigneur, la force de ton Esprit d’amour ;

oignez-moi de l’huile parfumée de la charité ardente ;

me font sentir mon relâchement, mon insécurité quand je suis seul ;

me font connaître la joie d’être nombreux, d’être eux.

Seigneur Jésus, mets-moi sur la voie et donne-moi le sens de l’Église.

Brisez mon individualisme et ouvrez-moi à la fraternité.

Apprends-moi à partager les dons pour qu’ils s’épanouissent et portent du fruit.

Je veux être un serviteur de ta Parole et une main ouverte à l’homme.

Je veux être un serviteur de ton Évangile et de ta Bonne Nouvelle réjouissante.

Je veux être du blé moulu et une grappe foulée pour en faire l’Eucharistie.

Je veux être «envoyé» par la communauté en ton nom, Seigneur Jésus.

Je veux être un croyant parmi les croyants rassemblés dans ton Esprit.

(Conceptionnistes)

Pour avancer dans la fraternité

«Nous portons ce trésor dans des vases d’argile, afin qu’il apparaisse clairement que cette puissance extraordinaire n’est pas de nous, mais de Dieu.

(2 Co 4.7)

Nous avons répété à plusieurs reprises que l’établissement de la Fraternité introduit un profond renouvellement dans les Écoles Pies : c’est une nouvelle matière piariste qui s’ajoute à l’Ordre qui a été la matière piariste depuis le début.

Aujourd’hui, les piaristes sont plus nombreux. «Nous, Piaristes, religieux et laïcs» dit la mission que le Chapitre Général de 1997 a élaborée, dans laquelle un grand pas a été fait dans la participation des laïcs. Les Piaristes sont un nouveau nous, un nouveau «nous», enrichi par la Fraternité et les autres formes de participation aux Écoles Pies. Et nous sommes appelés à la fraternité universelle en ouvrant notre mission et nos cœurs aux enfants et aux jeunes, aux pauvres, aux volontaires et aux collaborateurs, aux femmes, aux familles, à ceux qui ont été utilisateurs ou destinataires de nos projets et de nos œuvres... pour qu’ils soient, pour qu’ils soient aussi «nous», pour que nous soyons frères et sœurs de la même famille de Dieu. Les pauvres, les jeunes... ils nous évangélisent, nous nous évangélisons !

La fraternité, c’est partager de plus en plus

Mettre en route la Fraternité, en faire partie, est un pas très important qui ouvre de nouveaux chemins et de nouveaux horizons que nous devons continuer à poursuivre : la Fraternité signifie partager chaque jour davantage, entrer dans l’aventure de se décentrer des critères personnels pour découvrir la volonté du Seigneur en communauté, parce que suivre Jésus signifie découvrir les nouveaux chemins que son Esprit nous montre.

Ces premiers compagnons de la première communauté de Jésus étaient très différents, ils étaient plus unis à Jésus qu’aux autres frères... et, peu à peu, ils devront partager les moments de triomphe, les déceptions personnelles et communautaires, les lâchetés, les expériences personnelles de rencontre avec le Ressuscité, les moments partagés en communauté, la stratégie missionnaire, la solution des désaccords et des problèmes, le discernement pour aller de l’avant avec le projet de Jésus, le don de sa vie. Ils construisent ainsi une communauté «d’un seul cœur et d’une seule âme» (Ac 4,32) parce qu’ils partagent la présence de Jésus, la prière, l’engagement, la vie et l’Esprit.

Il est donc nécessaire de grandir dans le partage en communauté, en discernant chaque jour comment partager davantage. Il ne s’agit pas d’une technique, mais d’un mode de vie, fondé sur des relations personnelles inspirées par la confiance, dans l’estime de l’autre et non dans la méfiance, dans la capacité de jouir du bien de l’autre et non dans l’envie, dans le désir d’être ensemble et non dans le besoin de faire cavalier seul, dans la reconnaissance de la capacité des autres à atteindre la vérité, et non dans la prétention à l’autosuffisance.

Il s’agit de continuer à avancer dans un style de vie lié aux personnes qui ont une vocation similaire, qui partagent un projet existentiel commun, qui partagent le même objectif de suivre Jésus à la manière piariste.

C’est décider et maintenir cette option, un style de vie qui implique de se donner à la communauté, à l’autre avec ses lumières et ses ombres, en acceptant son droit à la différence, en faisant confiance à sa capacité de changer et à la contribution qu’il peut apporter pour que je change. Parce que nous sommes conscients que nous avons tous besoin de donner et de recevoir, d’évangéliser et d’être évangélisés, afin d’être non seulement ce que nous sommes déjà, mais aussi ce que nous sommes appelés à être.

Nous devons assumer l’éthique de l’errant, de l’Araméen errant, qui traverse la vie avec les autres avec le désir d’entrer en dialogue et sans connaître le chemin. Et toujours avec la conviction que le Seigneur marche à nos côtés et se montre dans les voyageurs qui parcourent les mêmes chemins que nous.

Dans la Fraternité Piariste, nous avons la grande chance de cheminer ensemble, religieux et laïcs, personnes de différents pays et cultures, de différents âges et de différentes histoires, se sentant unis par le même charisme que Dieu nous a donné à Calasanz et dans l’histoire piariste de plus de quatre siècles. Partager la vocation religieuse et laïque, ainsi que les autres vocations profondément piaristes, est un don merveilleux qui nous enrichit tous si nous sommes capables de l’accepter.

La folie de Babel, où chacun parlait sa propre langue et personne ne l’écoutait, est opposée à l’expérience de la Pentecôte, où chacun parle aussi sa propre langue, mais laisse l’Esprit lui permettre de se comprendre. C’est l’expérience du partage en communauté, qui permet à l’Esprit de parler à travers les frères.

La fraternité est une communication qui nous forme à l’art de nous mettre au diapason de la communauté en ressentant, pensant, disant, faisant, écoutant et acceptant dans la clé de la fraternité.

La communauté est le partage de la foi reçue comme un don, priée et célébrée en communauté, vécue et traduite ensemble dans les œuvres, éprouvée et soufferte, étudiée et comprise grâce aux autres, partagée avec les frères et annoncée par la parole et le témoignage personnel et commun.

Parfois, dans l’histoire des individus ou des nations, un coup du sort inattendu change tout.

Dans son livre «Stellar Moments of Humanity», Stefan Zweig raconte magistralement comment une porte entrouverte a changé le destin de l’histoire mondiale. Byzance, également connue sous le nom de Constantinople, la ville la mieux fortifiée de son temps, qui avait héroïquement résisté à un siège terrible, a été vaincue par négligence, par imprudence. Quelqu’un avait laissé une porte ouverte. À une courte distance du point de siège principal de la muraille, quelques guerriers ottomans ont réussi à franchir le mur extérieur et à se promener tranquillement à l’intérieur de la ville. Après s’être assurés qu’il ne s’agissait pas d’un piège et qu’ils avaient réussi à entrer facilement, ils décidèrent d’entrer avec une petite troupe de janissaires. La Kerkaporta est traversée comme chaque dimanche par des marchands, qui se placent au centre de la ville et attaquent à l’improviste les défenseurs byzantins en criant une phrase plus meurtrière que n’importe quel canon : «La ville est prise ! Cette attaque surprise et ce cri brisent la résistance byzantine qui, se croyant trahie, abandonne ses postes pour se mettre à l’abri dans le port et sur les navires. Un hasard minuscule, la Kerkaporta, la porte oubliée, a décidé de l’histoire de l’Europe et du monde...

La communauté chrétienne est l’une de ces forces qui transforment les personnes et les sociétés avec une force irrésistible. Il peut sembler que ce soit le hasard, ou les interventions de Dieu, qui ouvrent les portes d’un avenir qui continue à se rapprocher du rêve de Jésus d’un Règne de Dieu où nous nous découvrons de plus en plus famille, de plus en plus frères et sœurs, de plus en plus capables de se pardonner les uns les autres, de partager la vie et le destin.

Nous devons grandir dans le partage, sans jamais nous contenter de ce que nous avons déjà atteint, en cherchant toujours à approfondir et à élargir la Fraternité.

Ceux d’entre nous qui ont ressenti d’une manière ou d’une autre l’appel de Jésus à le suivre rencontrent ceux qui ont reçu le même appel. Et nous découvrons qu’ils ont le même ADN que nous, qu’ils sont nos frères et sœurs. Être fidèle à cet appel, c’est partager le matériel, l’affectif et le spirituel.

Le partage des biens parce qu’il nous rend plus libres : «on ne peut pas servir Dieu et l’argent». Parce qu’il nous fait mettre notre sécurité dans le Seigneur et nos frères et sœurs, et non dans nos ressources. Parce qu’il nous permet d’être plus solidaires, plus frères et sœurs de tous.

Partager l’affectif parce que nous sommes appelés à avoir le même cœur, à faire partie du même corps. Et cela n’est possible qu’en grandissant dans la connaissance, l’acceptation, la reconnaissance, l’affection, l’amitié, la fraternité.

Partager le spirituel parce que notre lien d’union est le Père qui est aux cieux, notre frère Jésus et son Esprit. Parce que c’est dans l’Eucharistie, dans la prière partagée, dans la lecture croyante de la réalité, dans le discernement partagé, que nous nous sentons davantage frères et sœurs. Parce que «la vie en commun a peu de valeur s’il n’y a pas de communion de vie» (B. Olivera, Martiri in Algeria, Milan, 1997, p. 96).

Témoignage de Granada - Espagne

Dès les débuts de la vice-province d’Andalousie, nous avons commencé à prendre conscience des fonctions que les laïcs devaient avoir dans l’Église. C’est ainsi qu’en 1973, nous avons créé la communauté de Cerro del Águila, à Séville, une communauté composée de religieux et de laïcs.

Le fonctionnement de la Vice-Province, dès le début, s’est forgé dans les réunions trimestrielles, où l’on analysait les progrès de la Vice-Province et ses projets pour l’avenir. Religieux et laïcs y participaient. Tous avaient une voix et un vote.

Il y avait aussi des chapitres locaux et vice-provinciaux, auxquels les laïcs participaient toujours, avec voix et vote, à l’exception du vote canonique pour le vice-provincial.

Au fur et à mesure que la vice-province se développe, une cataracte d’événements se produit : projet de cogestion du collège religieux-laïque Genil (1970) ; organisation de la catéchèse extrascolaire avec une grande majorité de laïcs (1982) ; directeurs académiques laïcs (1985) ; première fraternité Saint-Joseph de Calasanz (1991) ; directeur laïc titulaire (1995) ; communauté ecclésiale calasanctienne (1996) ; début des groupes confessionnels religieux-laïques à Séville (1997) ; fraternité de l’Albisara (2003).

Dans ce contexte, et avec les responsabilités que j’ai dû assumer pendant de nombreuses années, j’ai été en contact permanent avec les laïcs à tous les niveaux et j’ai travaillé en symbiose avec eux à tous les niveaux : travail dans les écoles, groupes et communautés de foi, communautés de vie... Tout cela a créé en moi une conscience de l’unité et de la complémentarité totales.

Aujourd’hui, dans ce coin des Écoles Pies, la Province ne se comprendrait plus sans la symbiose entre religieux et laïcs dans une unité de projet qui englobe la vie et la mission. Malgré les réticences de certains religieux, de moins en moins nombreux à vrai dire, qui ne voient pas ce rôle de plus en plus important des laïcs et qui semblent avoir peur de partager la vie avec eux, peut-être parce qu’ils croient que les religieux ont un rang plus élevé sur l’échelle.

L’expérience que j’ai acquise depuis de nombreuses années est très satisfaisante dans tous les domaines : dans la mission, dans la coresponsabilité et dans la vie.

Dans notre Province, où nous avons déjà parcouru un chemin important, nous devons continuer à l’approfondir. Il en va de même pour le reste de l’Ordre et pour l’ensemble de l’Église. Je crois sincèrement que c’est là que se trouve l’avenir de l’Église.

P. José Manuel Jiménez, Fraternité Albisara de Emmaus

Ne dites pas la prière du seigneur

Ne dis pas Père, si tu ne te comportes pas comme un fils tous les jours...

Ne dis pas la nôtre, si tu vis isolé dans ton égoïsme...

Ne dis pas que ton nom est sanctifié, si tu ne l’honores pas....

Ne dites pas venez à nous votre Royaume, si vous le confondez avec la réussite matérielle....

Ne dis pas que ta volonté soit faite, si tu ne l’acceptes pas quand elle est douloureuse....

Ne dites pas donnez-nous aujourd’hui notre pain, si vous ne vous souciez pas des gens qui ont faim...

Ne dites pas pardonnez-nous nos offenses, si vous avez de la rancune envers votre frère....

Ne dites pas ne nous soumettez pas à la tentation, si vous avez l’intention de continuer à pécher....

Ne dites pas délivrez-nous du mal, si vous ne prenez pas parti contre le mal....

Ne dites pas amen, si vous n’avez pas pris au sérieux les paroles de cette prière.

Partager le matériel

L’insistance de Jésus sur l’usage des biens, sur la dénonciation de ceux qui s’y fient, est une constante que nous ne pouvons pas taire.

La Fraternité doit aussi nous aider dans ce domaine. Nous avons déjà mentionné dans les chapitres précédents des expériences très intéressantes qui peuvent nous aider à éclairer ou à suggérer des initiatives.

Entrer dans la Fraternité est une option radicale qui peut être vécue de différentes manières, mais sans jamais oublier cet appel à partager les biens. La communauté de Jésus avait une bourse commune en partageant ses biens, mais il y avait d’autres disciples de Jésus (Nicodème, Joseph d’Arimathie, Bartimée, Lazare...) qui croient en Jésus et sont appelés à partager leur vie avec lui d’une autre manière.

La communauté de Jérusalem a tout en commun :

«Personne ne considérait ses biens comme siens, mais tout leur était commun... Personne n’était dans le besoin, car tous ceux qui possédaient des terres ou des maisons les vendaient et mettaient l’argent à la disposition des Apôtres, afin qu’il soit distribué à chacun selon ses besoins.

(Actes 4, 32-35)

Les communautés de Paul ne partagent pas leurs biens de cette manière, mais elles sont appelées à être solidaires des besoins de l’Église de Jérusalem (1 Cor 16, 1-3). Paul reproche les différences économiques dans la communauté de Corinthe, appelle à l’amour comme norme fondamentale du chrétien et demande que «chacun donne selon ce qu’il a décidé dans son cœur, non à contrecœur ou par force» et nous rappelle que «Dieu aime celui qui donne avec joie» (2 Cor 9,7).

Il ne semble pas y avoir de modèle unique de partage, mais ce qui est clair, c’est que l’utilisation de l’argent est fondamentale pour suivre Jésus et constitue l’un des meilleurs indicateurs de notre foi.

Il peut être intéressant de rassembler quelques-uns des nombreux textes des Évangiles (ou du Nouveau et de l’Ancien Testament) pour une réflexion communautaire. Le simple fait de voir le nombre de références nous fait voir l’importance de cet aspect. Et une lecture commune peut nous guider dans les démarches à entreprendre.

Il convient également de considérer l’importance accordée par les communautés chrétiennes des premiers siècles, qui se reflète dans de nombreuses considérations des Saints Pères. Nous en présentons quelques-unes à titre d’exemple, qui pourraient être développées et travaillées en communauté avec les textes évangéliques :

- «On ne peut pas servir Dieu et l’argent en même temps» (Mt. 6, 24).

- «Croyez-moi, il est très difficile à un riche d’entrer dans le royaume des cieux» (Mt. 19, 23).

- Malheur à vous qui êtes riches, car vous avez reçu votre consolation» (Lc 6,24).

- «Cette nuit, tu vas mourir, et pour qui iront tous tes biens ? Évitez toute forme de cupidité, car la vie d’un homme ne dépend pas de l’abondance de ses biens» (Lc. 12, 15-21).

- «Celui qui ne renonce pas à tout ce qu’il possède ne peut être mon disciple» (Lc 14, 33).

- «Le superflu des riches est le nécessaire des pauvres. Et l’on possède les choses d’autrui quand on possède le superflu» (Saint Augustin).

- «Celui qui, en donnant aux nécessiteux ce qu’il a reçu de Dieu, devient le Dieu de ceux qui reçoivent de sa main, est le véritable imitateur de Dieu» (Discours à Diognète).

- «Voici le jugement à venir. Toi qui es dans l’abondance, cherche les affamés» (Pasteur d’Hermas).

- «Ainsi, nous tous qui sommes d’un seul cœur et d’une seule âme, nous n’hésitons pas à nous communiquer des biens matériels. Tout est commun entre nous” (Tertullien).

- «Communiquez en toutes choses avec votre prochain, et ne dites pas que tout vous appartient, car si vous êtes associés dans les choses impérissables, combien plus dans les choses périssables ! Ne soyez pas de ceux qui tendent la main pour recevoir et la rétrécissent pour donner» (Lettre de saint Barnabé).

Analyser en communauté les étapes possibles du partage économique, à l’intérieur et à l’extérieur de la Fraternité, est un aspect nécessaire pour avancer en communauté.

Une autre approche de ce partage peut être de réfléchir à la capacité de se laisser contraster dans l’utilisation de l’argent (au sein de notre propre famille, au sein de la communauté), dans la manière de se procurer des biens (travail éthique, honnêteté dans notre professionnalisme), dans la contribution au travail domestique (il s’agit toujours de quelque chose d’économique), dans l’hospitalité, la générosité dans des situations d’urgence particulière ?

Temps de partage

En plus de l’argent et des biens, il y a un autre élément moins matériel qui reflète clairement notre volonté de suivre Jésus : c’est le temps.

«Celui qui pense que son temps est trop précieux pour être gaspillé à écouter les autres ne trouvera jamais de temps pour Dieu et pour son prochain. Il ne trouvera du temps que pour lui-même, pour ses propres discussions et ses projets personnels» (Bonhoeffer). Du temps pour les personnes âgées, pour les malades, pour nos frères et sœurs dans le besoin...

Un bon exercice consiste à analyser en communauté comment nous utilisons notre temps, combien de temps nous passons chaque semaine (ou mois, ou année), combien de temps pour nous-mêmes, pour les autres, pour la communauté, pour Dieu ? Traduire cela en chiffres est un bon test pour savoir où se trouvent nos cœurs.

La ponctualité est un détail qui n’est pas sans importance. Les personnes qui apprécient les autres s’efforcent de ne pas leur faire perdre leur temps à attendre et sont prêtes à perdre leur propre temps en arrivant tôt. Négliger cet aspect est un signe à analyser.

Il peut aussi être utile d’analyser combien de fois nous affirmons que nous «n’avons pas le temps» pour des questions vraiment importantes dans la vie de la Fraternité ou dans la mission piariste à laquelle nous sommes appelés. Il est frappant de constater que les personnes les plus engagées et coresponsables ont toujours «le temps» pour une nouvelle tâche, alors que les moins impliquées ont toujours cette excuse.

Plus exigeante et plus libératrice est la liberté de ceux qui se mettent à la disposition de la Fraternité et de l’Ordre d’être envoyés à une autre tâche, en un autre lieu, de quitter nombre de leurs sécurités habituelles. C’est renoncer à une apparente sécurité pour découvrir la richesse de la Providence (Mt 6, 25s), la liberté de se remettre entre les mains de la communauté, le bonheur de faire passer le bien d’autrui avant sa propre sécurité.

Partager les biens, toujours plus librement et généreusement, est un chemin que nous devons suivre dans la vie et dans la Fraternité :

«Si quelqu’un dit : J’aime Dieu, et qu’il haïsse son frère, c’est un menteur. Car celui qui n’aime pas son frère qu’il a vu, comment peut-il aimer Dieu qu’il n’a pas vu ?».

(1 Jn 4,20)

Témoignage de Bilbao (Espagne)

Partager les atouts au sein de la communauté

«Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur» (Lc 12,34).

Je commence ces lignes par une citation de l’Évangile qui nous interpelle lorsque nous parlons de partage économique. Ce passage m’amène à une question très concrète : quel est le trésor que j’ai, où est-ce que je mets vraiment mon cœur et avec lui mes valeurs, ma confiance, mes paris pour l’avenir... ? Ce sont des questions clés pour ceux d’entre nous qui suivent Jésus en communauté, auxquelles on répond non seulement par des paroles, mais surtout par des actes et un style de vie.

Une autre prémisse pour aborder le sujet est la manière dont je me situe dans le monde dans lequel je vis, que nous savons injuste, exclusif et radicalement inégalitaire. Dès que j’analyse la réalité, je me rends compte que je fais partie d’une minorité privilégiée, en raison du bien-être matériel auquel j’ai accès et que d’autres n’ont pas. Face à cela, je peux me laisser aller et même «en faire plus», comme la société de consommation m’y invite, en cherchant à accroître ce privilège pour moi et pour les miens. Ou bien je peux me placer dans une perspective lazariste, comme m’y invite l’Évangile, et ainsi évaluer la situation sociale et mes choix du point de vue du pauvre et de l’exclu. Ou plus concrètement, à la manière de Calasanz, je peux oser faire quelque chose d’aussi piariste que de regarder la réalité avec les yeux de l’enfant pauvre.

À partir de ces clés, le partage des biens est un processus de découvertes, d’appels et de choix dans lequel Dieu me rencontre à travers la communauté et la mission.

Aujourd’hui, je suis profondément reconnaissant d’avoir pu vivre dès l’enfance un processus pastoral dans un groupe où le partage de la solidarité a toujours été une clé éducative fondamentale : à travers le «bateau» du groupe, à travers la participation à des campagnes de solidarité, ainsi qu’à travers la culture d’un style austère et simple dans ce que nous sommes et ce que nous faisons.

C’est à partir de là que d’autres étapes de partage ont été franchies, vécues avec les frères et sœurs de la Fraternité :

- La dîme de solidarité, l’une des caractéristiques essentielles de notre vocation commune, entendue comme le don régulier d’au moins dix pour cent des revenus pour soutenir la mission par l’intermédiaire d’Itaka-Escolapios, notre plateforme de solidarité.

- La contribution pour couvrir les dépenses internes de la Fraternité elle-même, en y répondant de façon responsable et selon mes capacités. Et ce, non seulement à partir de la clé de ma Fraternité locale, mais aussi au niveau mondial.

- De même, la participation à d’autres formes de partage qui ont émergé parmi nous : des prêts pour répondre aux besoins économiques extraordinaires des membres (Itaka-Kutxa) ; un fonds commun pour pouvoir embaucher ceux qui ont besoin d’un emploi (Itaka-Lan)... Des propositions qui nous rapprochent, même si c’est de façon limitée et partielle, de cet idéal de la première communauté chrétienne : «parmi eux, personne n’était dans le besoin» (Actes 4,34).

- Le contraste dans la petite communauté du budget familial, afin que les frères et sœurs puissent nous guider, et nous corriger si nécessaire, sur la manière dont nous gérons notre économie quotidienne et les décisions que nous prenons à cet égard.

- Enfin, l’engagement, en tant que laïc piariste, de partager les revenus et les dépenses avec la Province, comme l’un des aspects concrets de l’intégration charismatique et juridique propre à cette vocation.

Cela dit, que puis-je ajouter à partir de mon expérience en matière de partage économique ?

La première chose que je peux dire est que, bien qu’il s’agisse d’une partie essentielle de notre être chrétien, c’est en même temps quelque chose dont nous avons du mal à parler, qui nous met souvent mal à l’aise et nous met même un peu sur la défensive. Je le perçois souvent en moi-même, dans mes faiblesses, mon égoïsme et mon inconstance ; et je le perçois aussi parfois dans la communauté, quand nous ne sommes pas transparents, ou trop complaisants, ou trop peu exigeants.

C’est difficile pour nous, oui, parce que ce n’est pas en vain que nous traitons d’un des aspects les plus contre-culturels de notre vie communautaire : il n’est pas courant aujourd’hui et ici de trouver quelqu’un qui renonce en permanence à une partie de ce qui lui appartient pour le partager avec d’autres (au-delà de sa propre famille) ; il est même socialement rare de parler ouvertement et ouvertement d’argent.

C’est précisément pour cette raison que cette dimension du partage prend une valeur encore plus grande, en raison de son témoignage et parce qu’elle nous relie à la proposition évangélique de détachement (liberté) des choses matérielles et de solidarité avec ceux qui souffrent. Et c’est dans notre rapport au matériel que se vérifient les options apparemment plus spirituelles.

Je considère également qu’il est très important de toujours maintenir la tension concernant la question économique et le partage des biens, tant au niveau personnel et familial qu’au niveau communautaire, dans la Fraternité piariste. Une tension qui nous pousse à nous interroger sur ce que nous faisons ou ne faisons pas dans ce domaine et à nous demander si nous sommes fidèles à Jésus dans le style de Calasanz. Mais pas une tension de blâme, mais plutôt une tension créative, qui nous place dans une dynamique de croissance. Dans ce sens, il m’a été très utile que notre Fraternité ait lancé il y a quelques années l’Option Zachée, une proposition de progrès personnel et communautaire qui proposait des pas concrets dans le partage et vers un style de vie plus solidaire.

Enfin, je crois que depuis la Fraternité, nous sommes appelés à vivre le partage économique avant tout dans la joie, dans la confiance en nos frères et sœurs, ainsi que dans la paix face à nos contradictions. Le partage est avant tout un don, pas un renoncement... même si je ne suis pas toujours assez lucide pour le voir ainsi.

Vraiment, j’ai beaucoup de chance d’avoir une communauté avec laquelle partager, une mission de transformation sociale dans laquelle m’engager et une école pieuse qui m’accueille avec ce que je suis et ce que j’ai. J’ai gagné à la loterie, comment ne pas partager le prix ?

Igor Irigoyen. Itaka - Fraternité Emmaüs

Envoi Communautaire

Les onze disciples se rendirent en Galilée sur la montagne où Jésus les avait convoqués. Lorsqu’ils le virent, ils se prosternèrent devant lui, bien que certains d’entre eux aient douté. Jésus s’approcha et leur parla ainsi : «J’ai reçu les pleins pouvoirs au ciel et sur la terre. Allez, faites de toutes les nations des disciples, baptisez-les, consacrez-les au Père, au Fils et au Saint-Esprit, et apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit, car je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde».

(Matthieu 28, 16-20)

Partager l’affectif

Dans cette première communauté, «tous n’avaient qu’un cœur et qu’une âme». Bien sûr, une communauté n’est pas une «cuisinière collective» qui rend ses membres heureux à l’intérieur et dont ils ne veulent pas sortir, ni un collectif thérapeutique où chacun va chercher des réponses à ses attentes et à ses traumatismes. Mais une communauté doit être un espace chaleureux, un lieu où nous pouvons être guéris de nos nombreuses faiblesses, un environnement où nous nous sentons aimés et où nous grandissons en tant que frères et sœurs.

Une communauté qui n’est qu’une «équipe de travail», ou un «groupe de formation» ou un «centre de prière», a besoin de grandir en ayant le même cœur et la même âme. Et cela a beaucoup à voir avec la construction d’une oasis au milieu du désert, une maison où reprendre force et orientation, une famille où sentir que nous avons le même sang et le même esprit, un moment pour renforcer le sentiment d’un Dieu Père qui veut que nous soyons frères et qui nous envoie pour construire une terre meilleure.

En communauté, nous devons grandir dans le partage affectif, la joie d’être ensemble, la récréation partagée, le repos communautaire : «Voyez comme il est agréable que des frères et des sœurs soient unis (Ps 133). C’est le meilleur témoignage et le don que Dieu nous fait : «Quiconque aura quitté maison, frères, sœurs, père, mère, enfants, terres, à cause de mon nom, recevra le centuple et héritera de la vie éternelle» (Mt 19,29).

Partager l’affectif, c’est partager les sentiments du Christ. Il ne s’agit pas de créer des communautés de personnes partageant les mêmes idées, mais de découvrir la fraternité dans les personnes que le Seigneur a appelées à la même place que chacun d’entre nous. Nous devons découvrir que ce qui nous unit, c’est la même vocation, le même charisme, les mêmes valeurs, la même vocation commune. Et cela au-delà de la diversité, des différences, des coutumes, des sensibilités.

Partager l’affectif, c’est incorporer progressivement les mêmes sentiments, désirs, projets et idéaux que Jésus, sa sensibilité, son regard, sa liberté, son affection, son amitié (Ph 2,5), se nourrir de ses paroles, partager ses raisons de vivre. Jésus partage avec sa communauté sa joie, sa prière, sa souffrance. Et tout cela pour partager avec Jésus le spirituel, la connaissance du Père (Jn 15,15). C’est participer aux mystères de Dieu, à la vie de Jésus, à sa sainteté, à la Fraternité comme un don.

Dans chaque communauté, des difficultés surgissent, plus ou moins importantes, dans les relations personnelles. Il est normal, plus on vit ensemble et plus l’histoire commune est importante, que des différences apparaissent, des personnes plus difficiles, des moments de conflit, des doutes, des défauts, des fatigues, des obsessions, des égoïsmes, des petites blessures qui peuvent grandir ou guérir... Nous avons ici le défi de partager, peut-être pas directement et en groupe, mais en cherchant les voies de guérison les plus appropriées, qui impliquent toujours de partager aussi des aspects plus affectifs. Dans les chapitres suivants, nous analyserons quelques «maladies» et quelques «remèdes» dans la vie communautaire.

Il y a ceux qui ont peur des sentiments et qui sont bloqués dans la communauté : il faudra préparer des situations adéquates pour favoriser la communication dans la communauté, peut-être dans une relation plus personnelle, dans un moment de prière, dans une retraite...

Parfois, la peur de la critique, du conflit, d’une mauvaise relation avec une autre personne de la communauté, nous fait hésiter à partager. Il faudra débloquer cette situation qui nuit à tous. Il faut passer de l’égoïsme et des critères égocentriques à l’altérité qui maintient notre être et nous ouvre à reconnaître l’autre comme différent de moi, avec le droit d’être différent et comme une possibilité d’enrichissement mutuel. Il est nécessaire de prendre soin avec une grande délicatesse des changements qui peuvent se produire et cela nous conduit à éviter de classer l’autre, de le réifier, de le marquer pour toujours, de le rayer de la carte comme perdu. L’importance du pardon, de la confiance inconditionnelle dans le frère au-delà des différences, l’amour qui ne vient pas de mon impression mais du don du Père qui me donne ce frère.

Il faudra veiller à l’estime mutuelle au-delà de la politesse ou de la bienveillance, aux moments qui rendent possible la proximité personnelle, à la découverte du besoin des autres et de la responsabilité de chacun vis-à-vis des frères, aux repas partagés, aux fêtes et aux moments de célébration, à l’hospitalité...

Ce partage, fondé d’abord sur la confiance qui s’acquiert peu à peu, doit veiller à éviter la confidentialité de ce qui est partagé en communauté, avec des commentaires superficiels éloignés de l’apport propre à une communauté chrétienne. Et il doit grandir dans la reconnaissance du frère qui dépasse la petite communauté et n’est pas gêné par les changements dans les communautés, mais acquiert le sens de la communauté élargie.

L’amitié au sein de la communauté, entre les communautés de la Fraternité, qui ajoute à la même vocation commune la relation amicale de ceux qui se sentent à l’aise avec leur frère dans la communauté, peut également naître et doit être renforcée autant que possible.

Il est facile de détecter dans une communauté une atmosphère accueillante, soucieuse de la situation de chacun, intéressée par les préoccupations des autres, ouverte aux autres, communicative de l’expérience communautaire qui est vécue (et non des questions personnelles qui doivent rester à l’intérieur), dialoguante...

«Nous nous enseignons et nous nous exhortons les uns les autres avec sagesse» (Col 3:16). C’est un bon conseil pour toute communauté qui doit continuer à grandir à la suite de Jésus et dans le partage communautaire.

Témoignage du Gouverneur Valadares (Brésil)

Je suis Maria Izabel de Jesus, âgée de 51 ans, mariée depuis onze ans à Carlos Antonio da Silva, père de deux enfants et grand-père de six petits-enfants. Je suis la deuxième épouse, nous n’avons pas d’enfants en commun. J’appartiens à une famille de cinq frères et sœurs dont je suis l’aînée. Ma mère, qui a 74 ans, m’a emmené très jeune à l’église, sans aucune scolarité, pour participer à la communauté et à l’Eucharistie. Elle était et est toujours un véritable témoignage de foi et de résilience.

J’ai commencé chez les Pères Piaristes à l’âge de sept ans, en participant au «catéchisme», ce que nous appelons aujourd’hui dans l’école pieuse «Mouvement Calasanz». J’ai été accueilli par le Père Eulalio Lafuente, toujours avec une grande joie. À l’âge de 15 ans, après le sacrement de confirmation, j’ai été appelée à être catéchiste et à lancer le groupe de jeunes «MEAMÁ» (moins de bras, plus d’amour). Dans ce groupe de jeunes, nous avions de nombreuses activités, des moments de prière, des célébrations, des fêtes dans les maisons des membres à des dates spéciales, la collecte de nourriture pour les nécessiteux et le nettoyage hebdomadaire de l’église. Ces activités quotidiennes ou hebdomadaires étaient réalisées par moi avec beaucoup de joie, je me sentais fière, car j’avais l’occasion de partager la vie et la mission. Au fil des années, j’ai pris en charge la coordination de la catéchèse paroissiale et de l’école de la communauté chrétienne. Ces fonctions exigeaient beaucoup de dévouement. Mais rien n’était difficile pour moi. Parfois, je me sentais inquiète et je me demandais d’où venait ce désir de collaborer, de faire tant de choses sans fatigue, j’avais juste le sentiment de vouloir contribuer à l’engagement et à la croissance de tous ceux qui participaient à la mission.

En 1999, j’ai commencé à travailler professionnellement avec les Pères Piaristes dans la paroisse de Notre Dame de Grâce, où j’ai passé 10 ans. Ces huit dernières années, j’ai travaillé comme assistante sociale et agent pastoral à l’école d’Ibituruna. Toutes ces années de travail avec les Piaristes, volontairement dans le domaine de l’éducation de la foi et professionnellement dans l’éducation formelle, ont servi à confirmer la raison de la flamme qui brûlait en moi. L’attention des piaristes à regarder, vivre, servir, rêver et projeter l’avenir de l’école piariste avec les laïcs, m’a stimulé dans la passion de vivre le charisme piariste. En 2009, lorsque j’ai été invité à commencer le chemin de la Fraternité, j’ai eu peur, parce que je ne savais pas ce que c’était, ni où j’allais. Mais j’ai commencé. Après huit ans d’appartenance à la Fraternité, je constate que je suis une nouvelle femme dans ma vie personnelle, professionnelle et communautaire. Ma vie a pris un nouveau sens. Je coordonne actuellement les conseils locaux et de district de la Fraternité. Je fais également partie du Conseil général de la Fraternité. En tant que piariste, je veux continuer à collaborer pour que le bel héritage que saint Joseph Calasanz nous a laissé renforce la mission là où elle existe déjà et puisse s’étendre à d’autres endroits où elle n’est pas encore présente. Je suis heureux et très reconnaissant aux piaristes d’appartenir à cette famille et de pouvoir dire que c’est en elle que j’ai trouvé le vrai sens de la mission qui m’a été confiée.

Izabel de Jesus, Fraternité de Valadares du Brésil

Toujours par paires

Commençons maintenant la marche sur les chemins de la vie.

Pas besoin de bagages, des mains amicales suffisent.

Les chemins sont étroits pour marcher sans amour :

On n’arrive au port que si l’on procède deux par deux.

Un homme est un homme, et la vie est dure,

deux ensemble marchent mieux.

Un homme sans amis est sans soutien,

et il faut être deux pour se lever.

Dans la vie, on ne peut pas marcher séparément.

Il faut s’appuyer les uns sur les autres pour se sentir soutenu.

La vie est un chemin difficile à parcourir sans amour :

on n’arrive à bon port que si l’on y va deux par deux.

(G. Fernández- E. Pascual)

Partager le spirituel

Le centre de la Fraternité est Jésus : c’est Lui qui nous a convoqués et nous a montré le Père de tous qui fait de nous des frères et des sœurs. Cette réalité doit être une expérience fréquemment partagée dans la communauté.

L’Eucharistie est le centre de la communauté, le signe et le moteur de la communion, non seulement de la petite communauté, de la Fraternité ou de l’Ordre, mais aussi de la Communauté chrétienne piariste et de l’Église locale et universelle. L’expérience hebdomadaire de l’Eucharistie, en essayant de la rendre aussi communautaire et vivante que possible, est fondamentale pour la croissance de la Fraternité. En elle, nous nous décentrons de nos soucis, nous demandons pardon, nous écoutons la Parole avec les orientations correspondantes, nous présentons nos offrandes et nos vies, nous nous nourrissons du pain de la communion et de la présence de Jésus-Christ vivant, et nous repartons fortifiés pour continuer la mission.

Il en va de même pour la prière commune, au cours de laquelle nous nous disons la joie d’être frères et la beauté de vivre ensemble avec un seul cœur et une seule âme. C’est un moment de partage de la vie et de l’expérience spirituelle. C’est l’occasion de ne pas perdre de vue le charisme qui nous unit, la mission que nous assumons, la vie que nous devons mener.

Nous devons nous vérifier et nous revoir si ce n’est pas le cas, si le contraire se produit : absence sans raison, arrivée en retard à la prière commune ou à l’Eucharistie, non participation active, non respect de la même cadence (certains courent trop vite, d’autres ralentissent, certains bavardent tandis que d’autres déclament, certains bâillent et d’autres sont ailleurs)... et alors le mensonge apparaît, honorant Dieu avec les lèvres mais pas avec le cœur (Is 29, 13). Nous devons analyser notre partage spirituel comme un signe de l’authenticité de la fraternité.

Partager le spirituel, c’est partager la prière et, dans la prière, mettre ceux qui nous ennuient, ceux qui nous critiquent, et demander à Dieu de nous aider à les voir comme des frères et des sœurs qu’il a placés sur notre chemin. C’est vivre l’icône de la communauté avec le paralytique qui est amené à Jésus par le groupe et se découvrir tantôt comme celui qui a besoin et tantôt comme celui qui amène les autres... et toujours dans la communauté (Lc 5,18f.).

Partager le spirituel, c’est redécouvrir dans l’Eucharistie chaque moment liturgique comme créateur et soutien de la communauté. Partager le spirituel, c’est valoriser et communiquer les biens de l’esprit (1 Co 12,7), les charismes de chacun, y compris le charisme piariste qui nous unit, car, plus que des éducateurs ou des engagés, nous devons être des créateurs de communautés vivantes qui nous font grandir et devenir signe de Celui qui est au centre. Partager le spirituel, c’est partager une lecture croyante de la réalité dans un esprit de discernement et non pas pour essayer de convaincre les autres. Partager le spirituel, c’est savoir communiquer comme une expérience de la foi, de l’argent, de l’interdépendance, des décisions, des amitiés, du temps et de la vie tout entière.

Pour avancer dans ce partage, nous devons renoncer aux faux idéaux qui nous paralysent dans la réalité et nous découvrir faibles, vulnérables, porteurs d’un trésor, vases de terre (2 Cor 4, 7), ayant besoin des autres et non de les juger, connaissant et reconnaissant nos propres limites et erreurs, prêts à laver les pieds des autres... et à nous laisser laver (Jn 13, 1-17).

Dans notre cœur, il y a beaucoup d’agressivité cachée, inconsciente, sournoise et apparemment sous contrôle, mais qui souvent remonte à la surface, réagit de manière inattendue à certaines situations et provoque des situations et des réactions qui n’aident pas à la communion avec les sentiments d’autrui. Et cette agressivité dégénère alors en colère, en haine, en angoisse, en silences et en rejet des autres.

Cela peut sembler excessif, car nous contrôlons normalement notre agressivité et les explosions ne se produisent que de temps en temps. Mais explicite ou non, la violence physique, verbale ou psychologique se traduit par un manque d’effort pour comprendre l’autre, par une distance émotionnelle, par le fait de ne pas participer aux peines et aux joies des autres ou de le faire sans s’y impliquer, par un manque d’empathie envers nos frères et sœurs. Cela va également à l’encontre de la communauté et du plan de Dieu.

Et il suffirait d’un rien pour mettre fin à cette violence : suivre le chemin qui mène au centre de notre cœur et nous fait voir combien il est stupide et néfaste de mettre le loup pour garder nos blessures. Et, en suivant ce chemin, voir qu’au fond nous ne sommes pas si différents de ceux qui nous gênent le plus.

Partager le spirituel, c’est lire la Parole de Dieu personnellement et en communauté. C’est lire les Actes des Apôtres et les lettres du Nouveau Testament comme la vie de ces premières communautés qui découvraient le chemin ensemble, partageant de nombreuses difficultés et, surtout, un Esprit qui est encore présent aujourd’hui dans notre Fraternité. Un exercice précieux consiste à actualiser dans notre communauté chaque texte biblique que nous lisons.

Partager le spirituel, c’est découvrir que nous avons le don d’une famille piariste, de frères très différents qui nous enrichissent beaucoup et nous rappellent qui nous a appelés, qui nous soutiennent et nous aident à nous améliorer chaque jour.

La communauté est une banque de dons spirituels pour toute l’humanité, c’est un projet de maison et d’atelier pour une nouvelle humanité. Et cela ne peut se faire qu’en rendant palpable l’Esprit qui se manifeste dans la communauté, à chaque Pentecôte avec la Fraternité rassemblée... et unie.

Partager le spirituel, c’est prendre conscience de «l’homme planétaire», selon l’expression du piariste Ernesto Balducci, et faire de la communauté une expérience d’une nouvelle humanité unie par l’amour et l’engagement en faveur d’un monde meilleur pour tous. Dans la mesure où la communauté est ainsi, nous ouvrons la voie à cette nouvelle humanité, nous rendons évidente l’Église comme Corps du Christ vivant aujourd’hui, comme Peuple de Dieu, comme communion catholique ou universelle... comme signe : «À ceci ils reconnaîtront que vous êtes mes disciples...» (Jn 13,35).

Témoignage de Carora (Venezuela)

Je voudrais exprimer ma gratitude à toute l’École Pieuse pour avoir ouvert ses portes aux laïcs, à travers la Fraternité Piariste, spécialement à Carora-Venezuela, où j’ai l’opportunité de partager ce charisme particulier dédié aux enfants et aux jeunes. Je voudrais vous remercier pour la confiance, l’affection et le dévouement que vous m’avez accordés pendant ces sept années de vie fraternelle.

En regardant en arrière, j’ai senti la présence de Dieu guider ma vie depuis l’œuvre piariste, pendant ces années j’ai été proche des plus nécessiteux, surtout avec les plus petits ; des expériences qui ont enrichi ma vie et accordé ma mission en faveur des autres. Je peux aussi dire avec certitude que mon histoire de foi a été gardée par Dieu, parce que j’ai eu la bénédiction d’appartenir à la Fraternité Piariste, où je l’ai renforcée, avec l’accompagnement et la formation opportune de tant de Piaristes, hommes de Dieu, hommes intègres, qui jusqu’à aujourd’hui m’ont donné un exemple de donation et ont imprégné en moi l’amour pour le Charisme de Calasanz. C’est pourquoi faire le pas vers la Fraternité a représenté pour moi le désir que j’avais depuis tout petit, d’aller au-delà d’une réunion de groupe, d’approfondir et de mûrir dans la foi, d’être disponible pour la mission qui m’a été confiée et de former une communauté de frères partageant ce don.

Ainsi, dans la communauté de la «Señora del Buen Querer», j’ai eu l’occasion de connaître, d’apprécier et de valoriser cette forme de participation à l’École Pieuse, en essayant d’être cohérente et de répondre à l’engagement que j’ai pris il y a sept ans en tant que laïque piariste ; depuis mon humble service comme monitrice, ainsi qu’en réalisant des projets depuis Itaka Escolapios, en faisant partie de l’Équipe de Présence et du Conseil de Fraternité, ce qui m’a donné une vision globale de l’Œuvre. De même, en tant que famille chrétienne, mon mari et moi, nous avons été renforcés, ce qui nous a aidés dans l’éducation de nos enfants, dans leur développement intégral et qu’ils continuent à forger en tant que volontaires et membres du Mouvement Calasanz ; c’est-à-dire que cet amour pour l’École Pieuse se renouvelle et continue à grandir dans la vie des enfants, maintenant avec une plus grande famille de Frères dispersés dans le monde entier.

Pour toutes ces raisons, la Fraternité représente pour moi la perle précieuse, l’énergie qui me renforce et l’une des joies les plus gratifiantes ; en elle, j’ai trouvé une façon de donner ma vie en solidarité, de la partager à partir de mes limites et de mes réalités. C’est un trésor inépuisable qui, bien qu’il ait plus de 400 ans, nous surprend par sa nouveauté et sa pertinence aujourd’hui. Enfin, au-delà de ce que je peux écrire, avec une profonde gratitude, je demande à Dieu de m’accorder de continuer à faire partie de la famille, créée pour la gloire de Dieu et le bénéfice des autres.

Yelitza Alvarado. Señora del Buen Querer Community. Carora. Venezuela

Merci de compter sur nous

Ce soir-là, la communauté monastique a fait une prière d’intercession dans son oratoire. L’un après l’autre, les prières des moines se font entendre : «Seigneur, je te prie», «Seigneur, je te prie», «Seigneur, je te prie». L’abbé dit aussi sa prière : «Seigneur, je te prie...». Enfin, tous se sont tus pendant un long moment.

Jusqu’à ce que la voix de l’abbé se fasse à nouveau entendre : «Maintenant, Seigneur, dis-nous comment nous pouvons t’aider ; nous t’écoutons en silence».

Au bout d’un moment, il conclut : «Merci, Père, parce que tu veux compter sur nous». Et tous les moines répondirent à l’unisson : «Amen».

(Parce qu’ils avaient compris que la prière, comme l’amour, a deux temps : donner et recevoir, et que si l’un des deux manque, on meurt)

Maladies communautaires

Chaque communauté, comme chaque personne, connaît des moments de maladie. Si elle est découverte à temps et traitée correctement, elle n’a pas d’effets négatifs et peut même être un vaccin pour des maladies plus graves. La condition est de la découvrir, de la diagnostiquer, de la traiter à temps... et de faire confiance au Seigneur de la vie.

Dans la communauté, il peut y avoir les mêmes maladies que Jésus a guéries : des sourds qui n’écoutent jamais la communauté et les besoins des autres, des muets qui ne disent rien, des aveugles qui ne voient pas ou ne veulent pas voir, les malades et les victimes habituels... ou même des démoniaques, qui semblent seulement vouloir faire du mal.

La maladie peut être de notre propre fait si nous n’avons pas pris soin de nous, si nous n’avons pas fait de check-up régulier, si nous n’avons pas d’habitudes saines. Elle peut aussi être le résultat de conditions environnementales, de virus environnementaux, de contagion.

Il est utile de connaître certaines des maladies les plus courantes afin d’essayer de les prévenir ou de les guérir dès les premiers signes. Nous laissons à chaque communauté le soin de signaler les autres maladies présentes dans son environnement.

L’individualisme

L’individualiste est un malade qui n’arrive pas à partager «le même cœur et la même âme» de la communauté. Il a ses propres convictions et pense que les maintenir en dépit de la communauté est une bonne chose. Et il ne se rend pas compte que sa maladie est néfaste pour lui et pour l’ensemble, qu’elle peut être contagieuse, qu’elle crée de l’agressivité et qu’elle peut rompre la communion.

Parfois, il prend la forme d’un sniper, qui peut être efficace pendant une courte période, mais pour que son intuition et son action perdurent, il a besoin de la communauté. Et si cette attitude se prolonge dans le temps, elle brise la communauté et la mission, tout en décevant les personnes qui lui ont fait confiance.

L’individualisme conduit rapidement à l’autogestion, notamment spirituelle, et au repli sur soi, ce qui entraîne souvent d’autres symptômes très néfastes : manque d’objectivité, conflits avec les proches, différentes manières d’être dans différents environnements, parfois même une double vie.

Cet engourdissement individualiste et autosuffisant crée un phénomène d’éloignement psychologique, relationnel et spirituel de l’un par rapport à l’autre (dispersion) de sorte que, même en vivant ensemble, chacun s’occupe, avec plus ou moins d’élégance, de ses propres affaires, à commencer par les affaires spirituelles, tout en augmentant l’incapacité à se comprendre et à trouver un centre commun, une passion commune, une identité commune, une sainteté commune (la confusion des langues). Et lorsque le même idéal n’est pas vécu ensemble, son attrait diminue et la vie communautaire sombre dans la médiocrité et la désolation. Il est triste de trouver des communautés où la confusion des langues a rendu les relations insipides et a détruit la beauté d’être ensemble.

Un signe de l’individualiste est le manque de ponctualité, expression délicate de l’amour fraternel, qui est miné par les plans personnels, par la valeur plus grande accordée à son propre temps qu’à celui des autres, par le manque de responsabilité pour les actions communes.

Le narcissisme va de pair avec cet individualisme, où l’on se croit le centre, le seul important... sans se rendre compte qu’il est dû à une faible estime de soi et à des complexes et qu’il se termine toujours par une déception face à la réalité, aux échecs personnels, à l’opposition des autres. Parfois, on le compense en mendiant la reconnaissance des «étrangers», en essayant de paraître, en vivant un rôle qui ne correspond pas à sa vie intérieure. Le narcissisme chez soi et chez ses frères et sœurs doit être détecté tôt afin de le corriger le plus rapidement possible.

L’individualisme, contagieux en décourageant les autres de travailler ensemble, peut conduire à faire d’une communauté un lieu où tout est permis (le Panthéon qui accueille tous les dieux), où le plus fort l’emporte (la violence du Far West), où chacun fait ce qui lui plaît sans tenir compte ni valoriser les autres (l’armée de Pancho Villa), où la vie est confortable (l’hôtel, le groupe d’amis), où il y a de la place pour les bizarres, les maniaques et les isolés... Tout cela est bien loin de la Fraternité qui partage la foi, la vie et la mission.

Critique... toujours l’un contre l’autre

Il n’est pas rare de trouver dans la communauté des attitudes critiques permanentes, sous la forme de «prophètes», qui se caractérisent par une dénonciation constante, toujours contre les autres, sans assumer aucune responsabilité ni aucun engagement.

C’est la maladie de la critique, souvent sous forme de médisance, d’ironie constante, de moquerie superficielle, qui se traduit souvent par le pessimisme et le silence lorsqu’il y a un contraste de la part de la communauté.

Souvent, cette critique s’accompagne de plaintes constantes qui nuisent considérablement à la communauté. Elle conduit parfois à diviser la Fraternité en camps sur la base d’une idéologie qui n’a pas grand-chose à voir avec l’Évangile et la vocation commune que nous avons reçue. Elle conduit souvent à oublier que la communauté est faite de nous tous, que ce n’est pas toujours la faute des autres. Il est utile de savoir que les plaintes sont une cage qui nous enferme dans les autres.

Cette division peut conduire au sectarisme, à considérer les frères comme des gens «qui ne sont pas des nôtres» parce qu’ils n’appartiennent pas à notre petit groupe (Mc 9, 38-40). En fin de compte, il s’agit de jalousie et de capillarité.

Nous pouvons souvent nous retrouver dans cette attitude dont parlait déjà saint Paul : «Nous apprenons que certains d’entre vous sont désœuvrés, ne faisant rien et s’occupant de tout» (2 Th 3,10).

L’idéalisme... sans réalisme ni transformation personnelle

Une maladie commune, généralement présente après la première période dans la Fraternité, est une certaine désillusion parce que la communauté ne répond pas à l’image que nous nous étions faite, à l’idéal que nous avions espéré.

Il s’agit d’une situation courante que l’on soigne en s’efforçant de se rapprocher de cet idéal, avec la contagion de l’illusion à l’ensemble de la communauté pour continuer à progresser vers une meilleure communauté.

Mais elle conduit parfois à une déception paralysante, à l’abandon de la communauté, à la critique des autres sans engagement personnel, à l’accommodement avec soi-même en abaissant ses idéaux ?

Une Fraternité saine doit accompagner cette première étape, en offrant une communication, des espaces pour partager des expériences et préparer de nouvelles étapes, en essayant de contrôler les sceptiques au sein de la communauté.

Il convient de rappeler qu’il s’agit d’une maladie qui peut être positive si elle mobilise tout le monde, si elle touche au confort et aux habitudes de la communauté, l’aidant ainsi à continuer à se développer.

Il est très pratique de lire, de réfléchir et de prier avec cette précieuse réflexion de D. Bonhoeffer dans son livre «La vie en communauté») :

La communauté chrétienne signifie la communion en Jésus-Christ et par Jésus-Christ. Aucune communauté ne peut être plus ou moins que cela. Et cela vaut pour toutes les formes de communauté. Si nous pouvons être frères et sœurs, c’est uniquement par Jésus-Christ et en Jésus-Christ.

Désirer autre chose que ce que le Christ a fondé parmi nous, ce n’est pas désirer la fraternité chrétienne, mais aller à la recherche de je ne sais quelles expériences extraordinaires que l’on croit trouver dans la communauté chrétienne et que l’on n’a pas trouvées ailleurs, introduisant ainsi dans la communauté le ferment inquiétant de ses propres désirs. C’est précisément sous cet aspect que la fraternité chrétienne est menacée (presque toujours et dès ses débuts) par le plus grave des dangers : l’intoxication interne causée par la confusion entre la fraternité chrétienne et le rêve d’une communauté pieuse.

Il est donc important de savoir dès le départ que, premièrement, la fraternité chrétienne n’est pas un idéal humain, mais une réalité donnée par Dieu. Et deuxièmement, que cette réalité est d’ordre spirituel et non d’ordre psychologique.

Beaucoup de communautés ont échoué parce qu’elles ont vécu une image chimérique de la communauté. Il est logique que le chrétien, lorsqu’il entre dans la communauté, apporte avec lui un idéal de ce que devrait être la communauté et qu’il essaie de le réaliser. Cependant, la grâce de Dieu détruit constamment ce type de rêve.

Déçus par les autres et par nous-mêmes, Dieu nous conduit à la connaissance d’une authentique communauté chrétienne. Dans sa grâce, il ne nous permet pas de vivre, même pour quelques semaines, dans la communauté de nos rêves. Car Dieu n’est pas un Dieu d’émotions sentimentales, mais le Dieu de la réalité. C’est pourquoi seule la communauté qui, consciente de ses tâches, ne succombe pas à la grande déception, commence à être ce que Dieu veut et réalise par la foi la promesse qui lui a été faite.

Plus tôt cette heure de la désillusion arrivera pour la communauté et pour le croyant lui-même, mieux cela vaudra pour les deux. Vouloir l’éviter à tout prix et s’accrocher à une image chimérique de la communauté, qui est de toute façon destinée à se dégonfler, c’est construire sur du sable et se condamner tôt ou tard à la ruine.

Nous devons être persuadés que nos rêves de communauté humaine, introduits dans la communauté, sont un réel danger et doivent être détruits sous peine de mort pour la communauté. Celui qui préfère son propre rêve à la réalité devient un destructeur de la communauté, quelles que soient l’honnêteté, le sérieux et la sincérité de ses intentions personnelles.

Dieu a horreur des rêves pieux parce qu’ils nous rendent durs et prétentieux. Ils nous poussent à exiger l’impossible de Dieu, des autres et de nous-mêmes. Ils nous rendent juges de nos frères et sœurs et de Dieu lui-même. Nous nous comportons comme s’il nous appartenait de créer une société chrétienne qui n’existait pas auparavant, adaptée à notre image idéale.

Et quand les choses ne se passent pas comme nous le voudrions, nous parlons de manque de collaboration, convaincus que la communauté est en train de sombrer quand nous voyons notre rêve s’effondrer. Ainsi, nous commençons à accuser les frères, puis Dieu, et enfin, désespérés, nous retournons notre amertume contre nous-mêmes.

Il en va tout autrement lorsque nous sommes convaincus que Dieu lui-même a posé le fondement unique sur lequel construire notre communauté et que, avant toute initiative de notre part, il nous a unis en un seul corps par Jésus-Christ. Nous n’entrons alors pas dans la communauté avec des exigences, mais avec une gratitude sincère.

C’est pourquoi la véritable communauté chrétienne naît lorsque, laissant de côté nos rêveries, nous nous ouvrons à la réalité qui nous a été donnée.

Confort et immobilité

Cette maladie peut se manifester par différents symptômes : «on a toujours fait comme ça» pour ne pas sortir de la zone de confort, l’insouciance et l’indifférence pour le frère et pour le progrès de la Fraternité («où est ton frère ?»), le profiteur qui demande beaucoup et contribue peu, le sceptique qui retient les illusions des jeunes ?

Dans la Fraternité, nous devons mettre en place des mécanismes pour aider à faire face à cette menace toujours présente. Nous ne sommes pas des gardiens de musée, ni de tristes observateurs de la vie communautaire, ni des consommateurs narcissiques de la communauté... mais des bâtisseurs d’une Fraternité qui est l’œuvre de l’Esprit à travers chacun d’entre nous.

Nous sommes des pèlerins et non des vagabonds, non des touristes, mais des pierres vivantes d’une Église qui prend le visage de chacun d’entre nous lorsque nous vivons en fraternité et collaborons à la construction du Royaume.

Le consumérisme est un facteur très présent aujourd’hui qui affecte non seulement le niveau économique, mais aussi la manière dont nous nous rapportons les uns aux autres, avec le risque de le faire de manière utilitaire, avec l’attrait qu’il exerce et qui peut nous transformer en esclaves (un exemple très visible est l’utilisation excessive des téléphones portables), avec la tendance à l’égoïsme et à l’égocentrisme...

Faiblesses dues à des oublis qui s’aggravent

Négliger la dimension sacramentelle, en particulier l’Eucharistie, conduit à une anémie spirituelle qui peut déboucher sur un «sociologisme» et une idéologie sans lien avec le Seigneur de la vie présent dans les sacrements de la communauté ecclésiale.

L’oubli des éléments essentiels de la vie chrétienne : la lecture constante de la Parole, la conversion, la formation permanente, la perte du sens moral peut-être par assimilation aux valeurs sociales de l’environnement, la vision partielle de l’Église... qui affaiblit notre marche à la suite de Jésus.

Une critique sans conséquence d’un plus grand engagement personnel, souvent issue de la logique des médias toujours intéressés, qui nous nuit ainsi qu’à ceux qui nous écoutent et qui n’apporte aucune amélioration réelle à l’Église. Il en va de même pour le manque de sens de la communion et de l’engagement ecclésial, qui se traduit par une faible présence dans les événements et dans la vie de l’Église.

Le manque de formation suffisante, qui doit avoir un plan très concret chaque année dans la vie communautaire et personnelle, nous use également et peut causer de petites fissures dans notre foi.

Désorganisation personnelle et des petites communautés, impatience qui n’oublie pas la dure persistance de la réalité, inconstance, autosuffisance de chacun et de la communauté elle-même qui peut conduire au sectarisme, à l’utilitarisme de la vie communautaire (qu’est-ce que cela m’apporte ? en laissant de côté ce que j’ai à apporter aux autres) ou le psychologisme (je ne me sens pas bien, il ne me manque rien), l’intégration sans critique aux modes et aux critères de la société sans les opposer à l’Évangile et à la communauté, sont tant d’autres faiblesses aux conséquences graves si elles se maintiennent dans le temps.

Les personnes à problèmes... et la stupidité !

Il n’est pas rare de trouver dans chaque communauté une personne problématique, qui a des motivations étranges pour faire partie de la Fraternité, ce qui complique grandement la vie de la communauté. Il s’agit d’une maladie grave.

Il se caractérise par l’établissement de relations personnelles étranges, asymétriques de supériorité ou d’infériorité, avec de faux rôles et des rôles prétendus, très éloignés d’une relation saine (d’interdépendance, de réciprocité, de coresponsabilité, de flexibilité sans dogmatisme), causant des problèmes de toutes sortes et à tout moment. Il entretient souvent des relations plus significatives en dehors de la communauté, où il semble avoir un rôle plus gratifiant, mais qui se soldent toujours par de nouveaux problèmes. Il est parfois lié à l’indiscrétion, au commérage, à la médisance, créant une mauvaise ambiance partout où il passe...

Il est souvent confondu au départ avec des personnes ayant besoin de plus d’attention, voire avec des problèmes psychiatriques.

Une explication plus simple et plus précise consiste peut-être à considérer cette maladie comme de la stupidité. Nous disposons d’un petit livre, «Les lois fondamentales de la stupidité humaine» de Carlo M. Cipolla[31] , qui peut nous éclairer. Nous en présentons ici un bref résumé afin d’en encourager la lecture individuelle et communautaire, ce qui nous aidera beaucoup dans notre vie quotidienne et dans la vie de la communauté.

31 Nous l’avons trouvé sur https://detemasytemas.files.wordpress.com/2012/08/cipolla-carlo-m-las-leyes-fundamentales-de-la-estupidez-humana.pdf

- Il existe dans notre monde un vaste collectif inorganisé, extrêmement puissant et dangereux, qui ne suit aucune loi et n’a pas de chef, mais qui agit en parfaite harmonie pour renforcer son pouvoir destructeur : ce sont les stupides.

- Une personne stupide est une personne qui cause du tort à une autre personne ou à un groupe de personnes sans en retirer en même temps un avantage pour elle-même, ou même un inconvénient. Il existe trois autres types de personnes : les méchants qui font du mal pour faire du bien, les imprudents (ou généreux) qui perdent pour que d’autres gagnent, et les intelligents qui font gagner tout le monde.

- Toujours et inévitablement, chacun d’entre nous sous-estime le nombre d’individus stupides qui circulent dans le monde.

- La probabilité qu’une personne donnée soit stupide est indépendante de toute autre caractéristique de cette même personne. Ainsi, la probabilité de rencontrer quelqu’un de stupide est similaire dans tous les pays, cultures, religions, âges, niveaux d’éducation...

- Les personnes non stupides sous-estiment toujours le potentiel de nuisance des personnes stupides. Les personnes non stupides oublient constamment que le fait de traiter et/ou de s’associer avec des personnes stupides s’avère invariablement une erreur coûteuse.

- L’homme stupide est la personne la plus dangereuse qui soit, plus dangereuse que le méchant.

- Le pourcentage de stupidité est toujours constant : seule l’action de tous les autres peut, en contrôlant les méchants, réduire la capacité de nuisance des stupides.

Ces brèves notes ne montrent peut-être pas l’importance de cette analyse, qui peut être d’une grande aide dans la vie communautaire et dans tous les collectifs.

Virus contagieux

La bonne nouvelle est que toutes les maladies mentionnées ci-dessus, et celles que nous pourrions ajouter, ont une constante commune : négliger la vocation reçue de Dieu pour la Fraternité, en donnant la priorité à d’autres aspects. Cela peut nous aider dans le processus de guérison. La mauvaise nouvelle est que les maladies communautaires sont contagieuses... si nous ne faisons pas l’effort de les détecter, de les isoler si nécessaire et d’appliquer les remèdes nécessaires.

Lorsqu’un membre de la communauté est individualiste et n’est pas d’accord avec les autres, cela décourage tout le monde de travailler ensemble et peut conduire à des attitudes individualistes. Il en va de même pour l’informalité, la rareté des présences dans la communauté, le manque de préparation de la réunion, le désordre, le manque de ponctualité, le manque d’engagement, la corruption. Une bonne atmosphère de collaboration aide tout le monde à s’intégrer et à participer ; une situation de négligence se propage également aux autres ou à tout le monde.

Une communauté est un groupe de personnes réunies au nom de Jésus-Christ, pour vivre le commandement de l’amour, mues par le dynamisme de l’Esprit, pour une mission qui consiste à établir le Royaume de Dieu dans le monde.

La communauté se développe au fur et à mesure que chacune de ses composantes arrive à maturité. Le reste n’est qu’apparence. Il existe une relation dialectique entre la communauté et l’individu, qui peut sembler contradictoire mais qui est bien réelle : la personne grandit en autonomie lorsqu’elle s’identifie au projet commun, et mûrit en liberté grâce à l’interdépendance et au discernement communautaire. Elle trouve dans la communauté une aide pour que le respect de la personne ne devienne pas un culte de la personnalité : la communauté doit être en faveur de l’individu, mais contre l’individualisme.

Faire grandir chaque membre de la Fraternité, l’aider à prendre conscience avec gratitude qu’il a été engendré par la foi, appelé par le Seigneur à une précieuse vocation, à faire partie des Écoles Pies, à assumer la mission d’engendrer la vie et l’avenir pour toute l’humanité doivent être des priorités dans chaque petite communauté et dans chaque Fraternité afin d’éliminer les maladies qui peuvent nous affliger.

Témoignage de Serra - Brésil

Je suis heureux d’appartenir aux Écoles Pies par l’intermédiaire de la Fraternité. Il y a 400 ans, un homme a vu dans un groupe d’enfants pauvres et sans avenir, et dans l’éducation, la clé de la transformation sociale, trouvant ainsi sa manière définitive de servir Dieu, en se mettant au service de ces enfants et de ces jeunes. L’action de cet homme a été comme un rayon de lumière et d’espoir pour beaucoup d’enfants et de jeunes qui sont nés marqués par la pauvreté et le manque d’opportunités.

La rencontre avec Calasanz me fait à nouveau rêver. Le rêve que l’enfant ne soit pas jugé pour son statut social ou pour sa différence, mais pour ce qu’il a en lui, pour son caractère, et qu’il ait l’occasion de prouver sa valeur. Le rêve d’un avenir meilleur pour tous. Un avenir dans lequel les professionnels de l’éducation (formelle ou non formelle) savent regarder chaque enfant et reconnaître ses spécificités et ses différences d’apprentissage. Ils doivent comprendre que chaque sujet est unique et qu’il est donc nécessaire de connaître sa réalité. Le rêve d’une pédagogie de l’autonomie et de l’espoir qui collabore pour que chaque sujet soit conscient de son rôle transformateur dans la société.

En tant que Fraternité, je ressens le désir de partager cette passion, en m’occupant au mieux des enfants et des jeunes et en leur offrant le meilleur de moi-même. Travailler, avec tendresse, pour aider à soutenir et à étendre le service et la mission de manière dynamique. En me plaçant toujours sur le chemin, en croyant au projet de manière engagée. En lui faisant confiance et en le garantissant de manière audacieuse. En répondant aux attentes, sans craindre les difficultés, avec un projet commun clair, situé dans chaque contexte, non pas pour s’adapter à la demande, mais pour offrir un service valable et humble, plein de convictions. Les jeunes et les enfants ont besoin d’éducateurs engagés. Il est nécessaire de laisser un héritage, comme Calasanz, en se débarrassant de ce qui n’offre pas de lumière, afin de grandir. Partager, renouveler et proposer, en étant un témoin vivant de Jésus-Christ. Une œuvre piariste doit être un lieu privilégié pour construire le bonheur, collectivement. Comme Calasanz, nous devons accueillir chaque enfant avec une affection particulière, surtout ceux qui sont rejetés par tous. Nous devons préparer l’avenir à partir du présent.

C’est ainsi que je me sens, engagée, impliquée dans ce sujet, appartenant à la grande famille de Calasanz. Mes intentions en tant que projet de vie coïncident avec la manière d’être des Calasanctiens, qui consiste à prendre soin de la vie et des personnes. L’appartenance à la Fraternité est le moyen d’être plus complètement piariste.

Katiúscia Pinto Nascimento, Fraternidade de Serra - Brésil

Des ânes, plus que des ânes

Deux ânes sont attachés l’un à l’autre. De chaque côté d’eux, à environ cinq mètres de distance, leur propriétaire avait placé deux tas de luzerne d’un vert intense. Maladroits, comme les ânes qu’ils étaient, mais poussés par la faim, ils étaient déterminés à manger chacun le tas le plus proche d’eux. Ils étaient si pressés de manger, ils faisaient tant d’efforts pour tirer chacun de son côté, tant d’obstination, d’entêtement et d’égoïsme, qu’ils s’épuisèrent sans avoir mangé une bouchée. Ils étaient sur le point de toucher l’herbe devant eux avec leur museau, mais ils n’y parvenaient pas. Cela augmentait leur souffrance, leur angoisse et leur effort vain.

Ils passèrent une heure ainsi, jusqu’à ce que, épuisés par la faim, le travail et la colère, ils tombent par terre à deux doigts (seulement deux doigts !) de la luzerne.

Deux vaches qui passaient par là, dans une merveilleuse camaraderie, s’arrêtèrent et, avec une intelligente parcimonie, elles dégagèrent l’un des tas, puis, avec une identique compréhension, elles achevèrent le second.

(Alfonso Francia. “Historias de la vida”)

Guérir les maux de la communauté

Il est important d’être très conscient que les maladies mentionnées, et d’autres qui peuvent survenir, sont des maladies et non des maux. Il ne s’agit pas de juger les personnes et de les repousser, mais de les considérer comme des actions dues à certains «virus» que nous devons guérir.

Il est évident que pour une bonne guérison, il est nécessaire de connaître chaque situation en détail. Nous nous contenterons ici de présenter quelques remèdes et thérapies qui peuvent s’avérer utiles.

Une bonne ambiance communautaire

Lorsque la communauté jouit d’une bonne ambiance, de bonnes relations, d’un esprit d’engagement et d’espoir, il est plus facile pour les maladies de rester à l’écart ou d’être transportées pacifiquement.

Il est donc très important de veiller à tout ce qui contribue à créer une atmosphère de fraternité, d’engagement dans la mission, de spiritualité qui nous concentre sur un Jésus bien vivant au milieu de nous. Voici quelques-uns des éléments dont nous devons nous occuper :

- Créer des espaces de communication, de partage de la vie. Il peut s’agir de moments de prière partagée, de journées communautaires, de retraites, de temps libre partagé... Il est nécessaire d’avoir des moments où les sentiments, les inquiétudes, les joies, les difficultés peuvent être communiqués. Passer du temps en communauté crée un bon esprit de fraternité.

- Privilégier l’amitié, au sein de la communauté et aussi vers l’extérieur, la proximité humaine, désintéressée, soucieuse de l’autre, charitable et libératrice. Et attention aux fausses amitiés qui créent des groupes séparés et diviseurs.

- Faire de la communauté un «lieu de pardon et de fête» (il vaut la peine de lire le livre de Jean Vanier qui porte ce titre), où l’on célèbre la vie, la foi, les événements de chaque personne et de la communauté, et où l’on sait demander pardon en paroles et en gestes. Une communauté qui célèbre le pardon à nos frères et sœurs, aux personnes qui nous ont offensés et à nous-mêmes.

- Créer une communauté qui soit «maison et atelier» (un autre beau livre, aujourd’hui de José Antonio García), où il est agréable d’être et où nous concevons le monde que nous voulons, où nous nous aimons les uns les autres et où nous nous réunissons dans un engagement transformateur.

- Une communauté ouverte, invitante, contagieuse, qui sait accueillir les autres et apprendre d’eux. Une communauté qui accepte ceux qui sont différents, qui valorise les différences et sait s’en enrichir.

- Avoir la capacité de contrôler les personnes toxiques qui peuvent toujours apparaître, celles qui introduisent beaucoup de mauvaises herbes et de négativité. Il faut les traiter avec douceur et correction fraternelle, avec affection et fermeté... et, si nécessaire, les faire sortir de la communauté.

- Créer de la joie dans la communauté et dans l’environnement. Ce sel de la vie est un indicateur et un objectif de toute communauté, qui est perçu de l’extérieur et qui maintient l’espérance de tous. Il ne s’agit pas d’une joie basée sur les succès, sur la complaisance des réussites, sur l’affection et les applaudissements, mais sur la découverte du trésor de la vie (Mt 13,44s), sur le fait de faire ce pour quoi nous sommes faits (Lc 17,7-10), sur le fait de faire ce que nous aimons et d’aimer ce que nous faisons, dans le fait de savoir que Dieu nous aime et nous donne des frères et des sœurs, dans le fait de savoir que nos noms sont écrits dans les cieux (Lc 10, 17-24), dans la joie de collaborer avec Dieu dans sa création et dans sa présence dans le monde, dans le fait de savoir regarder avec des yeux clairs ?

Une bonne ambiance communautaire est conditionnée par le fait d’être une communauté ouverte, unie, heureuse, transformant la réalité avec sa mission et mobilisant ses propres membres et ceux qui lui sont proches.

Quelques outils concrets

Nous avons déjà indiqué quelques éléments concrets pour favoriser une bonne ambiance au sein de la Fraternité. En voici d’autres plus concrets :

- Le projet de la Fraternité, qui fixe des lignes et des objectifs à moyen ou long terme. Et le programme communautaire, clair et accepté par tous, où est précisée l’organisation de l’année : horaires, dates, activités, plan de formation, manière de réaliser la prière... Si nous savons clairement où nous allons et avec quels moyens concrets, la communauté fonctionnera mieux et ne perdra pas de temps et d’efforts dans l’organisation, qui doit être claire dès le début.

- La révision de la vie, tant personnelle que dans la petite communauté. Si possible, avec un projet de vie bien élaboré et soutenu dans le temps, qui se concrétise chaque année par des actions partagées dans la communauté. La Parole, les statuts de la Fraternité, le projet de la communauté et les frères eux-mêmes seront le contraste et la lumière pour continuer à avancer à la suite de Jésus.

- Temps de partage de la vie et de la foi : prière attentive et partagée qui favorise aussi la communication de la vie, atmosphère de la prière et de la réunion communautaire, temps plus long et plus attentif (retraite, journée spéciale), temps dédiés à chaque membre (certaines communautés marquent cinq minutes dans chaque réunion pour qu’une personne puisse partager son état de santé)...

- La correction fraternelle. L’Évangile parle de la correction fraternelle (Mt 18,15-17) ; elle était pratiquée dans les premières communautés. Paul a corrigé Pierre (Gal 2,11) et a recommandé la correction fraternelle dans ses lettres (1 Th 5,14 ; 2 Tm 4,2 ; Tt 3,10). Dans les communautés spirituellement exigeantes, elle est pratiquée presque comme un sacrement. Elle se situe dans le dévoilement du «moi aveugle». Demander à nos frères de nous corriger est notre droit ; corriger notre frère est notre devoir d’amour. De même que nous demandons au médecin de nous dire la vérité sur notre état de santé, nous pouvons attendre une telle aide de la part des frères. Le but est d’aider le frère à mieux se connaître pour qu’il puisse surmonter ses défauts et grandir. Elle doit toujours être motivée par l’amour ; avant d’oser corriger le frère, nous devons être très sûrs que nous sommes motivés par l’amour et non par des sentiments inavouables. Nous devons être prêts à être corrigés et reconnaissants envers celui qui nous corrige. Cela implique toujours beaucoup de délicatesse et nous devons réfléchir au système le plus approprié (par un responsable de la communauté, par quelqu’un de plus proche de nous, à un moment opportun...).

- Une bonne formation humaine et théologique dans la vie communautaire, qui inclut également la vie quotidienne, la mobilité entre les petites communautés, l’accompagnement personnel, la proposition d’étapes de croissance personnelle, sont autant d’autres moyens qui aident à combattre la pauvreté de chaque individu et de chaque communauté.

- Revoir nos seuils de sensibilité lorsque nous sommes personnellement touchés et lorsque nous découvrons les besoins des autres. Certaines personnes ont un seuil bas pour elles-mêmes et sont facilement blessées par de petits détails, une phrase, un commentaire, une situation... et il est nécessaire de voir que le problème n’est pas à l’extérieur mais à l’intérieur, là où il y a des complexes, une faible estime de soi et du narcissisme. Parfois, le seuil est si élevé que les indications des autres ne sont pas perçues et qu’il est nécessaire d’ouvrir davantage les yeux, les oreilles et le cœur à l’environnement. Il en va de même pour le degré auquel il est nécessaire de voir ce qui arrive à nos frères et sœurs dans la communauté. Il peut s’agir d’un bon outil pour réfléchir au seuil de sensibilité dont nous disposons et pour déterminer s’il est nécessaire de l’ajuster,

- Combattre le dragon ou libérer la princesse ? A chaque moment de notre vie, qu’est-ce qui peut nous aider le plus : mettre en évidence le négatif pour le combattre ou le positif pour nous motiver à aller de l’avant ? Dans certaines situations, il peut être utile de mettre en évidence nos faiblesses, nos problèmes, nos points négatifs, pour nous faire réagir. A d’autres moments, il est préférable de laisser «le dragon» et de présenter avec plus de force les nouvelles possibilités, «la princesse» qui est le signe de ce qui rendrait tout le monde heureux, les rêves qui nous encouragent. L’important est de savoir combiner les deux éléments, tous deux bien réels, pour continuer à marcher.

- «Si l’on veut construire un navire, il ne faut pas commencer par aller chercher du bois, couper des planches ou distribuer le travail ; il faut d’abord susciter chez les gens l’envie d’une mer libre et vaste» (Saint-Exupéry).

Autorité et animateur

Une naïveté parfois présente dans la communauté chrétienne est de penser qu’il n’y a pas besoin d’animateur, qu’il n’y a pas besoin d’autorité au sein de la communauté.

Tout groupe humain, et plus encore une communauté chrétienne, a besoin de quelqu’un qui l’aide à grandir, à s’organiser, à résoudre les conflits... Il y a évidemment différentes façons de diriger et, dans la Fraternité, nous devrons chercher les personnes et les modes de fonctionnement qui nous aideront le plus à grandir dans notre style.

L’Église a toujours pensé à la personne du ministère ordonné pour assurer la communion, être l’image du Christ lui-même, en particulier dans les sacrements, être un guide dans l’interprétation de la Parole et être le serviteur de tous. Le rôle du prêtre est fondamental dans l’Eglise et aussi dans la Fraternité, où nous avons l’opportunité d’avoir des prêtres piaristes. Nous devons veiller à ce qu’ils puissent être des frères comme tous les autres membres de la Fraternité et qu’ils puissent rendre leur service sans absorber ou éliminer le rôle des autres membres. Leur rôle est d’une grande importance.

Les personnes qui exercent le service d’animation dans la Fraternité et dans chacune de ses communautés sont un don pour chaque membre de la communauté et pour toute la Fraternité. Il est hautement souhaitable qu’elles soient choisies, qu’elles aient la capacité et la disponibilité pour ce service, qu’elles reçoivent une formation adéquate, qu’elles travaillent en équipe...

La formation de ceux qui assument la direction de la Fraternité est essentielle pour promouvoir le leadership, l’autorité et le pouvoir, toujours dans la clé du service et en essayant d’impliquer beaucoup de gens. Ils doivent être clairs sur le projet de la Fraternité, l’attention à toutes les personnes, la situation et la culture qui se crée[32] , la dimension locale et globale... Sans de bons leaders, la Fraternité va n’importe où sans direction.

32 Il est important de connaître et de travailler sur la culture de l’organisation, qui consiste en un ensemble de croyances, de valeurs, de rituels, de mythes, de sentiments, de styles de travail et de relations qui distinguent une organisation des autres et qui ont une influence déterminante sur le comportement des individus et des groupes qui y sont liés, car ils trouvent dans cet ensemble d’éléments les clés à partir desquelles ils interprètent leur activité et leur position au sein de l’organisation.

Dans chaque situation, il faudra voir quel type d’animation est le plus approprié et quels moyens peuvent être mis à disposition. Car une bonne équipe d’animateurs, un bon Conseil de Fraternité, est une condition indispensable pour que tout fonctionne.

Croissance personnelle

La communauté a besoin de chaque personne et chaque personne a besoin de la communauté, mais en même temps il existe une tension fondamentale entre les attentes et les besoins de la personne et les exigences de la vie communautaire. Nous ressentons la vocation de Dieu, nous sommes capables de reconnaître les dons qu’il nous a faits, nous sommes prêts à donner notre vie... mais il nous est difficile d’accepter que ce don se fasse précisément à travers la communauté, où nous ne nous sentons pas pleinement compris ou aimés, où l’on exige de nous des choses qui ne correspondent pas exactement à notre disponibilité. Il y a toujours une tension entre la personne et la communauté, qui est nécessaire pour la croissance de la personne, en l’empêchant de se refermer sur elle-même, et pour la communauté, qui a besoin de forces qui la fassent grandir constamment.

La croissance de la personne et la croissance de la communauté sont profondément liées, mais elles ne peuvent pas être mises sur un pied d’égalité. Une bonne communauté est une communauté qui veille à ce que chacun, ou la majorité des personnes, soit en mesure de bien se développer dans sa vie. À cette fin, nous proposons

- Un travail personnel de purification de nos motivations dans les différents domaines de la vie, une prise de conscience de soi dans ses différentes dimensions, un projet de vie qui se transforme progressivement en projet de Dieu pour ma vie ?

- Dans la mesure où nous plaçons notre vie et notre sensibilité dans «le Royaume de Dieu et sa justice», tout le reste est resitué à partir de cette clé, ce qui nous rend plus libres et plus fraternels.

- Une vigilance constante de nos différentes identités, des différents rôles que nous jouons dans les différentes instances dans lesquelles nous nous déplaçons, afin qu’ils se complètent et ne soient pas des vies parallèles dans la famille, le travail, les loisirs, le volontariat, la communauté, avec le Lord.....

- Réaliser le service de la communauté pour apprendre à me connaître. L’un des moyens est de découvrir que ce qui me dérange le plus chez les autres est souvent ce qui me définit. L’acceptation de moi-même et de mon frère sera fondamentale pour l’accepter et l’aimer tel qu’il est, sans le mesurer à l’aune de mes critères, ni lui imposer ma vision, ni le forcer à se comporter comme je l’entends. Ici, les mots magiques de la communauté nous aident beaucoup : «s’il te plaît, merci, je t’invite, je suis désolé, j’ai fait une erreur, tu as raison, comment vois-tu les choses, peux-tu m’aider ? Et cela nous aide aussi à toujours mettre en valeur les aspects positifs de chacun.

Le rapport d’amitié avec Jésus-Christ, la méditation et la réflexion personnelle, le contraste du projet de vie avec le Seigneur et avec la communauté, seront des instruments précieux pour prendre soin de notre santé humaine, chrétienne et piariste.

Focus sur Jésus

Tout ce qui nous décentre de nous-mêmes pour placer notre vie en Jésus sera fondamental pour cette vie saine : sortir de l’autoréférentialité pour vivre en référence à la Fraternité, à l’Évangile, à Jésus-Christ.

Nous devons vivre toujours plus intensément le chemin d’Emmaüs : reconnaître dans notre cheminement personnel et communautaire le Seigneur qui nous accompagne, comprendre les Ecritures, sentir notre cœur brûler, reconnaître Jésus dans la vie et le pain partagés dans l’Eucharistie, repartir pour transmettre la grande nouvelle que Jésus est toujours vivant....

Nous devons vivre l’expérience du fils prodigue qui sait revenir à la maison, nous devons être très vigilants pour ne pas être le grand frère qui juge et qui, à la fin, est laissé de côté, nous devons assumer le rôle du père qui part à la recherche du fils prodigue et qui cherche aussi le fils aîné, qui s’occupe de tous et qui ne perd jamais espoir.

Nous avons l’exemple de Marie, que les écoles pieuses prennent comme référence et dont elles s’assurent la protection. Elle, toujours proche de Jésus, est aussi un modèle de communauté,

- Marie accepte de collaborer au plan de Dieu. C’est aussi notre objectif principal : laisser le Seigneur travailler en nous et à travers nous. Ce sont les projets de Dieu qui doivent prévaloir sur les nôtres et nous ne devons jamais l’oublier : «Voici la servante du Seigneur» (Lc 1,38).

- Marie accueille Jésus en elle et le donne au monde. Il n’est pas facile de donner à Jésus une place centrale dans notre communauté, car l’agenda de nos propres affaires nous fait oublier que nous sommes ici pour donner le Christ aux autres. Nous devrions apprendre de Marie à nous remplir de Dieu pour pouvoir le donner aux autres.

- Marie garde et médite dans son cœur la Parole qui lui est adressée. Pour elle, c’est une semence qui germe et grandit. Il nous est parfois difficile de ne pas laisser les besoins de la mission prendre le pas sur l’écoute et la méditation de la Parole.

- Marie suit Jésus jusqu’à la croix, elle le suit à tout moment, partageant sa vie et son destin. Marie est un appel à la persévérance.

- Marie est toujours au milieu de l’Église : elle était là le jour de la Pentecôte, gardant la foi et l’espérance au milieu de la communauté. Elle nous invite donc à être toujours dans une attitude d’espérance partagée.

Savoir donner raison à notre espérance

«Lorsqu’un groupe ne peut décrire et expliquer ses convictions au reste de la société, il est inexorablement conduit à adopter un comportement sectaire ou à souffrir d’une série de dissonances cognitives, une sorte de schizophrénie entre ses croyances religieuses et les convictions de la société dont il fait partie, ce qui est en fin de compte insoutenable.

Nous, chrétiens, devons apporter à notre société notre résistance prophétique à toute situation d’injustice et d’instrumentalisation des personnes, tout en annonçant la possibilité d’un monde meilleur grâce à l’amour scandaleusement universel».

(Pedro José Gómez Serrano)

Une bonne formation, toujours actualisée et adaptée à la communauté et à ses membres, devient un élément fondamental pour la bonne santé de la Fraternité. Cette formation doit être active pour être intériorisée, pour répondre au quotidien, pour être un témoin et pour répondre aux exigences des personnes proches qui finissent toujours par s’intéresser à la vie de la communauté.

Il est utile de connaître la contribution du cardinal Ratzinger, avant qu’il ne devienne pape, lorsqu’il comparait l’Église à la lune et faisait remarquer que, comme nous l’avons vu en arrivant sur la lune, nous avons constaté qu’il s’agit d’un astre sans vie propre, aride et stérile : et pourtant, en la contemplant depuis la terre, nous sommes émerveillés par sa luminosité et sa beauté. Elle nous renvoie, au milieu de la nuit, la lumière qui vient du soleil. Ainsi, l’Église, qui peut nous sembler pauvre et sans vitalité, existe pour refléter l’amour de Dieu et pour illuminer et réchauffer tous les habitants de notre planète, même s’ils n’en sont pas conscients.

Un conte pour notre guérison

«L’abbé d’un monastère était très inquiet. Il y a des années, son monastère avait connu des temps de splendeur. Ses cellules étaient pleines de jeunes novices et la chapelle était remplie du chant harmonieux de ses moines. Mais les temps étaient durs : les gens ne venaient plus au monastère pour nourrir leur esprit. L’afflux de jeunes candidats avait cessé et la chapelle s’était tue. Seuls quelques moines subsistaient, vaquant tristement et régulièrement à leurs occupations.

Un jour, il décida de demander conseil et se rendit chez un vieil évêque qui avait la réputation d’être un homme très sage dans sa vieillesse. Il se mit en route et, quelques jours plus tard, il se trouva en face de l’homme de bien. Il lui demanda : «Quelle est la cause de ce triste état de choses, et avons-nous commis un péché ? Le vieil évêque lui répondit : «Oui, vous avez commis un péché d’ignorance. Le Seigneur Jésus-Christ lui-même s’est déguisé et vit parmi vous, et vous ne le savez pas». Et il n’en dit pas plus.

L’abbé se retira et reprit le chemin de son monastère. En chemin, il eut l’impression que son cœur battait la chamade. Il n’en revenait pas : le Fils de Dieu lui-même vivait là, au milieu de ses moines ! Comment n’avait-il pas pu le reconnaître ? Était-ce le frère sacristain ? Peut-être le frère cuisinier ? Ou le frère intendant ? Non, pas lui ! Malheureusement, il avait trop de défauts... Mais le vieil évêque avait dit qu’il s’était «déguisé». Ces défauts ne faisaient-ils pas partie de son déguisement ? En somme, tout le monde dans le couvent avait des défauts... et l’un d’entre eux devait être Jésus-Christ !

Arrivé au monastère, il réunit ses moines et leur raconte ce qu’il a découvert. Les moines se sont regardés les uns les autres, incrédules. Jésus-Christ... ici ? Incroyable ! Bien sûr, s’il était déguisé.... Alors peut-être... Ce pourrait être Untel ou Untel... Ou Machin ? Ou... ?

Une chose était sûre : si le Fils de Dieu était là déguisé, il était peu probable qu’ils puissent le reconnaître. Ils commencèrent donc à se traiter les uns les autres avec respect et considération. «On ne sait jamais», se dit chacun en traitant avec un autre moine, «c’est peut-être celui-là....»

Le résultat fut que le monastère retrouva son ancienne atmosphère de joie débordante. Bientôt, des dizaines de candidats vinrent à nouveau demander à être admis dans l’Ordre, et dans la chapelle le chant jubilatoire des moines résonna à nouveau, rayonnant de l’esprit d’Amour» (Antoine de Mello).

Témoignage... Du ciel et très présent sur terre

Au moment de recueillir ces témoignages, la nouvelle du départ vers la Maison du Père d’une sœur de la Fraternité Itaka - Emmaüs de Bilbao, de Mari Tere... et quelques jours plus tard du jeune religieux Jean Luc de Belo Horizonte. Là-bas, au ciel, la Fraternité des Écoles Pies grandit, en commençant par Calasanz lui-même, avec tant de religieux piaristes qui ont donné leur vie en réponse à l’appel du Seigneur à s’occuper des enfants, des adolescents, des jeunes et des pauvres à travers une éducation chrétienne transformatrice. Il y a déjà de nombreux frères et sœurs de la Fraternité, religieux et laïcs, qui continuent à participer à nos célébrations, réunions, rencontres... Il est impossible de citer tous les noms, mais nous savons que leurs noms sont écrits dans les cieux.

Nous savons que, lorsque ce sera notre tour de faire le pas, ils seront là à nous attendre et à nous inviter à cette rencontre définitive avec le Seigneur et avec la Fraternité définitive.

C’est pourquoi nous demandons au Seigneur, et à tous les saints et saintes qui sont avec lui, de nous accompagner, d’intercéder pour nous, d’accroître notre foi et notre disponibilité pour rapprocher le ciel de la terre.

Comme le pardon est difficile !

Il était une fois un roi qui avait trois fils. Il possédait également beaucoup de richesses, mais surtout un brillant d’une valeur extraordinaire, admiré dans le monde entier. Il avait surtout un brillant d’une valeur extraordinaire, admiré dans le monde entier. Pour qui ce brillant serait-il destiné lors du partage de l’héritage ? Son père les met à l’épreuve. Il reviendrait à celui qui accomplirait la plus grande action au jour dit... Le soir venu, chacun raconta les événements de la journée.

L’aîné a tué un dragon qui semait la panique dans le royaume. Le deuxième a vaincu dix hommes bien armés avec une petite dague. Le troisième a dit : «Je suis sorti ce matin et j’ai trouvé mon plus grand ennemi endormi au bord d’une falaise... et je l’ai laissé dormir».

Le roi se leva alors de son trône, embrassa son fils cadet et lui remit le brillant.

(Manuel Sánchez Monge, “Parábolas como dardos”, p. 116)

Heureux en fraternité

Chaque personne aspire au bonheur et tente de le rechercher par de multiples voies, pas toujours couronnées de succès, afin de le trouver pour elle-même, pour ses proches et pour l’humanité dans son ensemble.

La Fraternité est une proposition de bonheur dans tous les domaines. Personnellement, parce que c’est un lieu privilégié pour aimer et se sentir aimé, pour être utile, pour donner un sens à la vie, pour rencontrer le Seigneur de la vie et pour vivre en plénitude.

Dans une culture du soupçon, ou du moins du doute, qui a tant contribué au progrès de l’humanité, nous sommes également confrontés à un grave problème lorsqu’il s’agit de trouver le bonheur. La confiance en l’individu comme centre de l’univers et roi de la création s’est effritée et peut nous laisser un sentiment de vide et de malheur. La terre et ses habitants ne sont pas le centre de l’univers, mais seulement une petite planète autour d’une petite étoile dans une galaxie peu importante (Copernic). L’homme n’est qu’un animal parmi d’autres, trop semblable aux autres et peut-être un maillon de plus dans l’évolution des espèces, qui peut disparaître sans affecter la nature (Darwin). L’intelligence supposée des individus est très limitée et les comportements sont conditionnés par les réalités sociales et politiques (Marx) et par un inconscient beaucoup plus influent que la rationalité (Freud). L’idée même de Dieu comme père aimant peut être un souhait et une projection de nous-mêmes sans fondement réel (Feuerbach). La pitié et la solidarité humaine peuvent être une faiblesse qui va à l’encontre de l’histoire et de la nature elle-même (Nietzsche). Peut-être la vie de chacun est-elle totalement indifférente aux autres et au cours de l’univers. Au milieu de tant d’incertitudes, comment trouver le bonheur et une vie qui ait un sens ? Est-ce seulement le plaisir immédiat, l’évitement des grandes questions ?

La contribution de Yuval Noah Harari est intéressante dans ses livres et en particulier dans celui qui traite de l’avenir, «Homo Deus». Il y affirme que les défis auxquels l’humanité était confrontée jusqu’au 20e siècle étaient la famine, la peste et la guerre. Au XXe siècle, il est devenu possible de mettre fin à ces trois défis. Cela ne veut pas dire qu’ils n’existent plus aujourd’hui, avec beaucoup de souffrance et d’injustice pour des millions de personnes, mais qu’ils pouvaient être évités et qu’ils sont en fait en train d’être réduits. Aujourd’hui, nous disposons des ressources alimentaires et des possibilités de production nécessaires pour nourrir l’ensemble de l’humanité, même si nous ne le faisons pas. Aujourd’hui, les maladies sont contrôlées et les moyens de les guérir sont découverts, même s’ils sont encore réservés à ceux qui en ont les moyens. Aujourd’hui, la communauté internationale pourrait arrêter les guerres, ou du moins les réduire fortement, même si trop d’intérêts s’y opposent encore.

Les défis de l’avenir, selon cet auteur, sont au nombre de trois : l’immortalité, le bonheur et être des dieux. L’immortalité, vivre plus longtemps, beaucoup plus longtemps, est à l’ordre du jour aujourd’hui. Chaque année, nous augmentons l’espérance de vie de l’humanité et surtout des plus riches. Cela entraîne évidemment des problèmes qu’il faudra résoudre : Le bonheur est compris comme un droit et cela implique d’éviter la douleur, de rendre le plaisir plus accessible, d’utiliser des drogues légales qui nous libèrent des angoisses et des souffrances ? Être comme des dieux semble être une possibilité chaque jour plus réelle avec les modifications génétiques, la technologie appliquée et incorporée au corps humain lui-même, lui conférant de nouvelles facultés... Chacun de ces horizons est plein de possibilités mais aussi de nouveaux problèmes éthiques, de coexistence, de limites, que nous devons aborder avec une vision large et avec un bon discernement.

Les immenses possibilités de la technologie sont peut-être aussi en train d’éliminer notre liberté. Aujourd’hui, les réseaux sociaux et les informations issues de nos canaux de communication peuvent nous connaître mieux que nous-mêmes en contrôlant ce que nous voyons, ce que nous achetons, ce que nous choisissons... Ils pourraient même choisir, à l’aide d’algorithmes de plus en plus sophistiqués, notre partenaire, nos amis, notre profession, nos projets de vacances mieux que nous. Il ne s’agit pas seulement d’une «main noire» qui nous contrôle, mais nous pouvons nous dispenser de tout choix et laisser «l’ordinateur» choisir pour nous avec la certitude qu’il sera plus précis que nous.

Conscients de ces approches et des questions qu’elles soulèvent, et bien intégrés dans notre société, nous continuons à présenter la proposition chrétienne, la vie partagée dans une petite communauté chrétienne, comme le chemin qui peut nous guider dans notre vie présente et future.

Les béatitudes sont la proposition de bonheur que Jésus nous offre : heureux ceux qui ont le cœur des pauvres, ceux qui savent regarder avec des yeux purs, ceux qui travaillent pour la paix, ceux qui ont faim et soif de justice, ceux qui font preuve de miséricorde ?

Les béatitudes sont la carte d’identité du chrétien, ses gènes... qui devront toujours faire l’objet d’une vigilance constante pour qu’elles gagnent de l’espace dans sa propre vie, dans la communauté et dans l’environnement dans lequel nous nous trouvons.

Le commandement de l’amour, le don de sa propre vie au profit des autres, la découverte du Père qui nous aime, l’amitié de Jésus vivant à nos côtés, la Fraternité qui nourrit notre foi et notre engagement, la formation appropriée toujours en contraste avec les valeurs de l’Évangile, l’engagement à construire un monde meilleur pour tous, sont les éléments constitutifs d’un bonheur qui peut déjà devenir très concret parmi nous.

Témoignage de vie religieuse d’insertion

Lors d’une rencontre des communautés de base à Madrid, différentes expériences de vie communautaire ont été partagées. Chaque membre de l’une de ces réalités a présenté son témoignage pour la richesse de tous.

Le sujet a gagné en intensité lorsque l’un des participants a fait remarquer que, dans sa communauté, on avait décidé de partager tous les biens en commun, que chacun mettait en commun tout le salaire qu’il avait pour la vie de la communauté. Cela a attiré beaucoup d’attention et les participants ont demandé encore plus intensément comment cela était possible.

Il a ajouté qu’il avait été demandé à l’un d’entre eux d’abandonner son travail professionnel pour se mettre exclusivement au service de l’engagement social de la communauté. Cela devenait de plus en plus surprenant et les questions se poursuivaient !

Il a ensuite expliqué qu’ils avaient pensé que le meilleur moyen était de vivre dans le même appartement, de partager un moment de prière chaque jour, de se raconter ce qu’ils vivaient et de réfléchir ensemble à la manière de continuer à agir pour améliorer le quartier et leur propre vie. Vivre ensemble ? C’était très nouveau et audacieux.

Face aux nombreuses questions, il explique que tous les membres de la communauté ont décidé de vivre dans le célibat afin d’être plus disponibles pour l’action, de mettre tout leur cœur dans la communauté et dans l’engagement social. Cela paraît extraordinaire ! Comment est-ce possible ? En poursuivant son exposé, tout s’éclaire lorsqu’il dit qu’ils sont religieux.

Ah, bien sûr, cela n’a plus aucun mérite, commenta l’un d’entre eux... jusqu’à ce qu’ils prennent conscience de la façon dont ils avaient eu ce signe sous les yeux et avaient cessé de lui donner de la valeur.

Cela se produira-t-il aussi parmi nous ?

Say community

Dire communauté, c’est dire chemin partagé, une multitude de mains qui se joignent pour rendre la marche plus légère, une étreinte de regards qui se cherchent pour chercher, unis, le regard de Celui qui a donné sa vie pour nous. C’est le partage, la vie entrelacée, c’est réunir dans un même espoir les différences qui ne nous séparent pas.

Dire communauté, c’est parler d’un projet commun, de rêves partagés, de chemins accompagnés. C’est penser à l’autre et à ce qu’il y a de meilleur pour l’autre et penser, ensemble, à ce qu’il y a de meilleur en nous pour tous les autres. C’est s’encourager par une tape sur l’épaule, se corriger sans craindre la colère. C’est s’encourager à grandir ensemble petit à petit.

Dire communauté, c’est parler d’ouverture et de dévouement, de service aux autres, d’apprentissage du don de soi, de générosité. C’est partager la vie de Dieu, source de vie, d’espérance et d’amour.

Dire communauté, c’est une unité commune de critères vrais (ceux de l’Évangile), de choix courageux (ceux de Jésus), de défis audacieux (ceux du Royaume en marche).

Dire que la communauté est le rassemblement de beaucoup qui, animés et encouragés par l’Esprit, cherchent à crier à Dieu : nous voici, Seigneur, unis et en route pour faire grandir ton Royaume là où tu le demandes. Amen.

Suivre la vie de la fraternité

«Allez, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit. Et moi, je serai avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde».

(Mt 28, 19-20)

La Fraternité est une réalité vivante, très changeante, toujours en mouvement. C’est pourquoi il est également nécessaire d’avoir une certaine orientation pour pouvoir suivre la vie de la Fraternité des Écoles Pies.

Situation actuelle de la Fraternité

La Fraternité se trouve dans une phase de croissance, tant sur le plan géographique (nouveaux pays et localités) que sur le plan du nombre de membres dans chaque lieu. Et aussi, peu à peu, dans l’identité piariste en tant que nouveau sujet qui, avec l’Ordre, doit assumer de façon coresponsable le charisme de Calasanz dans notre monde.

À la fin de l’année 2019, nous avons 11 démarcations (sur les 20 existantes) avec la Fraternité en place. Il y a environ un millier de personnes, dont 900 laïcs et une centaine de religieux, avec une nette tendance à une participation progressivement plus importante des religieux. Dans la phase de discernement de la Fraternité, nous pouvons compter sur environ 200 personnes de plus.

La moyenne d’âge des membres de la Fraternité est légèrement supérieure à 40 ans et couvre toutes les tranches d’âge, des plus jeunes d’environ 24 ans aux plus âgés de 80 ans et plus. Le ratio hommes/femmes est très équilibré : le nombre de religieux contribue à équilibrer cette proportion.

Un peu plus de la moitié d’entre eux travaillent professionnellement dans des œuvres piaristes (écoles, centres sociaux, paroisses, Itaka - projets piaristes...) et pratiquement tous collaborent bénévolement à la mission piariste.

La contribution économique des Fraternités, dont certaines ont pour critère de verser 10% de leurs revenus personnels à la mission piariste à travers le Réseau Itaka - Piariste, est un engagement précieux également pour le soutien des œuvres et des projets piaristes.

La situation des Fraternités est diverse, dépendant surtout des années de fonctionnement (certaines fonctionnent depuis 25 ans et d’autres commencent à peine), de la procédure de nouveaux appels (ceux qui ont déjà lié les processus du Mouvement de Calasanz à la Fraternité sont de plus en plus nombreux) et de l’identité piariste claire de la Fraternité qui dépend beaucoup du processus de formation antérieur. D’autres éléments ont également une grande influence sur la bonne marche de la Fraternité : l’implication des religieux et de la Province dans son ensemble, la participation au réseau Itaka - Piariste qui donne beaucoup plus de possibilités à la Fraternité, les pas concrets que font les membres de la Fraternité (option définitive, engagements personnels, expérience de chaque petite communauté, envois, ministères, affectations...).

La Fraternité favorise et impulse des initiatives de grand intérêt pour la vie piariste : l’envoi dans d’autres pays et localités pour promouvoir la vie et la mission avec les religieux, les communautés mixtes qui permettent de nouveaux horizons, les ministères confiés aux laïcs avec une continuité garantie, le développement de la vocation du laïc piariste... et l’apport de beaucoup de dévouement, de beaucoup de connaissances et de beaucoup de vie.

Le Conseil de la Fraternité générale en est maintenant à son troisième mandat, qui consolide un fonctionnement plus partagé de toutes les Fraternités et découvre la nécessité d’un plus grand impact de ce Conseil dans la vie de chaque Fraternité.

Il existe déjà une quantité considérable de matériel disponible, tant en termes de documents communs que de bibliographie, de plans de formation, d’initiatives en cours de diffusion, d’informations via les réseaux sociaux et le site web de la Fraternité, de contacts formels et informels résultant des réunions...

Il n’est pas possible à l’heure actuelle de donner une vue d’ensemble qui soit valable dans quelques années, en raison des grands changements qui se produisent. Mais nous pouvons prévoir, si nous continuons dans cette voie, une croissance importante de la Fraternité et une plus grande identité en tant que sujet piariste adulte qui, avec l’Ordre, peut apporter un saut qualitatif dans la vie et la mission des Écoles Pies.

Pour obtenir des informations actualisées, il faudra se référer au Conseil général et au Conseil de district, et rester connecté au site web www.escolapios21.org et aux réseaux sociaux.

Témoignage de Colombie (Nazareth) La Fraternité, une expérience progressive.

L’expérience de la Fraternité des Écoles Pies (FEP) a une histoire qui remonte à plusieurs décennies. Une histoire qui est passée d’intuitions à des certitudes. De quelque chose en recherche à quelque chose de certain et de vivant.

En moi, de façon marquée depuis 1995, lors du premier Chapitre provincial de Colombie et du Vicariat d’Équateur, à Cuenca, lorsque j’ai été chargé du «thème des laïcs» et que j’ai essayé de recueillir les expériences de ceux qui s’appelaient déjà «Fraternité» à Pereira, Cúcuta, Cuenca, Saraguro et dans d’autres villes de la Province et du Vicariat. Parier sur le feuillet vert qui a donné naissance à une jeune pousse avec une nouvelle branche. Un secrétariat croyant profondément au thème et engagé au point de donner de sa poche, avec joie, régularité et enthousiasme, nous sommes devenus itinérants, animant les communautés.

L’image est devenue plus claire avec le PIL (Projet institutionnel des laïcs) d’un Chapitre général et plus tard avec le Directoire des laïcs, publié par la Congrégation générale, mais tous basés sur des expériences vivantes.

Des expériences vécues qui ont ensuite gagné en universalité, comme Assistant général, comme dans les anciens Emmaüs, au Brésil, au Venezuela, au Mexique, en Californie... ont fait grandir en moi la force, la vie et l’horizon de la Fraternité.

Le moment est venu de relancer dans la Province de Nazareth ce qui a été appelé «Mission partagée et intégration charismatique», dans ses modalités, en passant par toutes les présences, avec un secrétariat réfléchi, actif, priant, engagé, enthousiaste, qui a mis le feu à la coopération et a laissé l’aspiration à «quelque chose de plus» chez les laïcs et les religieux.

Le «quelque chose de plus» est devenu une réalité dans les petites communautés. Ce «quelque chose de plus», vécu dans de petites communautés, s’est renforcé jusqu’à ce que le Provincial nous appelle à lancer la Fraternité dans la Province. Ces communautés ont d’abord été appelées communautés de mission partagée, puis communautés de pré-fraternité, et aujourd’hui elles s’appellent le Mouvement des Adultes de Calasanz ou Fraternité, à proprement parler.

Nous avons commencé à lancer un appel au discernement pour la Fraternité, en retravaillant les dix cartes de Béthanie et en les transformant en vingt cartes de discernement, avec un fil conducteur ignatien, chacune avec des textes bibliques et calasanctiens. Un fort mouvement d’accompagnement et de discernement a commencé. Les premières promesses. Sans hâte et sans pause, nous sommes aujourd’hui 50, et un Conseil de Fraternité, actif et engagé, avec des membres de Colombie et d’Équateur.

C’est une expérience précieuse et unique que de vivre dans une communauté de fraternité, où l’on partage des expériences de foi, de lectio divina, de révision de vie, d’évaluation de la mission commune et de célébration. Il est merveilleux de voir comment notre propre tente commune s’agrandit et comment la passion pour la consécration et la mission grandit.

P. Diego Bernal, Fraternité Nazareth

Rassemblés en ton nom

Seigneur Jésus, nous sommes réunis en ton nom et nous savons par la foi

que tu es au milieu de nous pour nous enseigner comme un professeur,

pour nous guérir comme un médecin, pour nous guider comme un berger,

de s’aimer comme des frères.

Rends-nous sensibles à l’action de ton Esprit qui édifie.

et encourage notre communauté.

Que nous ne fuyions pas les tensions qui peuvent surgir entre nous.

mais que nous parvenions à les surmonter grâce à l’Évangile, à la foi

et un dialogue ouvert et confiant.

Donne-nous le courage d’affronter notre propre vérité.

Ne soyons pas tentés de confondre paix et évasion,

la fidélité à la rigidité, la franchise à l’agressivité,

le dialogue avec le verbiage, la compréhension avec la fuite des problèmes,

la bienveillance avec un manque de radicalité

Fais fructifier notre collecte, Seigneur

et qu’à l’issue de la rencontre, il ne nous reste plus que l’amour.

Que notre fraternité continue à se développer

jusqu’à ce que nous n’ayons plus qu’un seul cœur et qu’une seule âme,

jusqu’à ce que nous nous aimions les uns les autres comme tu nous as aimés.

Moments particulièrement significatifs

Dans le cadre de l’histoire et du présent, nous rassemblons quelques messages particulièrement significatifs du Conseil général de la Fraternité. Ce sont des textes courts et denses qui donnent de la consistance à la Fraternité et nous façonnent tous.

Peralta de la Sal. 2014. Lettre ouverte à ceux d’entre nous qui forment les Écoles Pies.

Chers religieux piaristes, membres de la Fraternité piariste, personnes qui partagent la mission piariste, collaborateurs :

Durant la dernière semaine de juillet, nous avons célébré à Peralta de la Sal, sous la présidence du Père Général, la 1ère Assemblée de la Fraternité Générale et la Réunion des responsables de l’Intégration Charismatique et de la Mission Partagée de l’Ordre.

La première chose que nous voulons vous dire, c’est notre joie et notre bonheur. Ce furent quelques jours d’intense réflexion, de travail et, aussi, d’une profonde expérience de communion. Au cours de ces journées, nous avons appris à mieux connaître les efforts que de nombreux religieux et laïcs piaristes réalisent dans le monde entier pour renforcer le sujet piariste qui accomplit notre mission, là où l’Esprit nous a appelés.

Nous avons constaté avec joie que des milliers de personnes, religieux, laïcs, hommes et femmes, ont reçu de Dieu le don et la tâche de suivre Jésus-Christ en continuant la Mission de Joseph Calasanz, chacun selon sa vocation spécifique. Beaucoup le font avec les religieux piaristes, à partir de leur appartenance à l’une des neuf Fraternités piaristes qui existent aujourd’hui dans autant de démarcations de l’Ordre. D’autres le font à partir de leur désir de partager la mission piariste et de collaborer à diverses plateformes d’éducation formelle et non formelle, selon les modalités du Projet Institutionnel des Laïcs, que l’Ordre a lancé il y a dix-huit ans.

Nous constatons avec joie que le témoignage de foi et de persévérance que tant de religieux piaristes ont donné au cours de l’histoire a porté des fruits abondants et diversifiés dans le monde entier. En plus des vocations religieuses piaristes nécessaires, une multitude de vocations piaristes sont nées chez des personnes qui souhaitent suivre Calasanz à partir de leur propre vocation laïque.

Nous découvrons ainsi que les Écoles Pies, qui assument la tâche confiée par Dieu et l’Église à notre fondateur, sont aujourd’hui constituées d’un Ordre centenaire qui continue à se recréer dans de nouveaux lieux, ainsi que d’une Fraternité qui, tout en faisant ses premiers pas, veut apporter le meilleur d’elle-même pour unir ses forces là où c’est nécessaire, ainsi que de nombreuses personnes qui partagent la mission et collaborent avec nous dans ce qui est commun à tous : la conviction que nous rencontrons le même Dieu dans les enfants, surtout dans ceux qui en ont le plus besoin, lorsque nous devenons leurs instruments pour leur apporter de l’amour et un avenir. Cette communion, encouragée par tous les Chapitres généraux depuis le Concile, est sans aucun doute une grâce de Dieu, mais elle a été forgée avec ténacité au cours des années par de nombreux religieux, laïcs et femmes qui en ont fait leur propre vocation.

Après cette Première Assemblée, le Conseil général de la Fraternité élue, avec le Secrétariat général pour l’Intégration charismatique et la Mission partagée, assume pour les six prochaines années la tâche d’approfondir le chemin parcouru. Pour ce faire, il doit se constituer en équipe capable d’accompagner les Fraternités qui émergent, tout en étant un interlocuteur valable de la Congrégation générale et des Secrétariats généraux, afin de promouvoir notre projet commun.

Dans ce sens, il y a plusieurs domaines où cette collaboration est nécessaire et peut être très fructueuse : il est nécessaire de continuer à diffuser la connaissance des options de l’Ordre et de son Projet Institutionnel des Laïcs parmi tous les religieux et laïcs intéressés à partager notre mission. Il est nécessaire de concevoir et de développer ensemble des processus de formation à la clé de l’identité piariste pour les religieux et les laïcs dans lesquels les clés de ce projet commun apparaissent clairement.

La proposition de définir conjointement, là où c’est possible, des projets de Présence Piariste dans lesquels le rôle des communautés religieuses, de la Fraternité, des équipes de Mission partagée et des différentes plates-formes de Mission est explicité de façon cohérente, pourrait être une façon de mettre en pratique les désirs de communion proposés.

Dans ces projets de présence piariste, l’horizon de la formation, dans tous les lieux où nous sommes présents, d’une Communauté Chrétienne Piariste, avec les communautés religieuses et la Fraternité au centre, où il y a de la place pour toutes les personnes qui veulent partager et célébrer leur foi dans l’Eucharistie, doit être une référence inévitable, où les processus pastoraux, en particulier ceux du Mouvement Calasanz, trouvent leur débouché naturel, où les jeunes qui envisagent une vocation religieuse et l’appartenance à la Fraternité peuvent disposer d’un espace où ils peuvent grandir sur le plan vocationnel, où les ministères piaristes nécessaires au meilleur développement de notre mission peuvent être mis en place....

Au cours de cette semaine de réunion, nous avons également vérifié la portée de la Fondation Itaka-Escolapios en tant que réalisation concrète de la Mission partagée institutionnelle entre l’Ordre et la Fraternité. Nous sommes convaincus que cette plateforme porte de bons fruits dans notre effort commun pour accroître la présence et la mission piariste dans le monde. De même, nous notons l’importance de la mise en œuvre du Mouvement de Calasanz dans de nombreux endroits. Cette proposition de l’Ordre permet la configuration de processus pastoraux complets qui conduisent à la Fraternité et à la vie religieuse piariste, offrant aux enfants, aux jeunes et aux adultes une insertion dans l’Église avec une identité piariste.

Continuer à construire ces Écoles Pies dans un esprit de communion est notre tâche à tous. Cette première Assemblée de la Fraternité générale a été un pas en avant significatif, mais il est nécessaire de continuer à travailler et à s’engager dans ce projet passionnant.

Nous ne voulons pas terminer sans remercier le Conseil général provisoire pour le travail et le dévouement dont il a fait preuve au cours de ces dernières années et qui, entre autres, a rendu possible la tenue de cette première assemblée.

Nous remettons nos rêves entre les mains de Dieu et nous prions pour que Calasanz continue à nous montrer le chemin et que Marie, notre Mère, nous accompagne et nous protège toujours. Qu’il en soit ainsi (Peralta de la Sal, 31 juillet 2014).

Esztergom (Hongrie) 2015. Communication du Conseil général de la Fraternité des Écoles Pies au 47ème Chapitre général.

Cher Père Général, chers membres du 47ème Chapitre Général, chers frères et sœurs invités :

Je voudrais tout d’abord vous transmettre la gratitude et les salutations du Conseil général et de tous les membres de la Fraternité des Écoles Pies, qui ont dirigé avec affection leurs pensées et leurs prières ces jours-ci vers ce Chapitre général.

Ce n’est pas la première fois que certains d’entre nous, laïcs, sont présents à un Chapitre général pour partager leurs expériences et leurs rêves, leurs demandes et même leurs craintes. Il y a exactement 30 ans, lors du Chapitre général de 1985 à Salamanque, deux frères qui appartiennent aujourd’hui à la Fraternité ont raconté aux capitulaires le début de ce voyage.

C’est cependant la première fois que nous nous exprimons au nom de la Fraternité générale des Écoles pieuses. Nous pensons qu’il s’agit d’une étape historique et d’un signe clair que l’Ordre progresse régulièrement sur le chemin que les Chapitres généraux successifs ont tracé depuis de nombreuses années. C’est peut-être le moment de se souvenir de tant de personnes, religieux, laïcs, hommes et femmes, qui par leur intuition, parfois mal comprise, leur témoignage et leur travail au cours de toutes ces années, ont permis d’arriver là où nous sommes aujourd’hui, sur ce chemin partagé entre deux vocations piaristes différentes, mais appelées à un même rêve.

Lors de la session d’hier, nous avons présenté notre réalité en chiffres et notre portée sur les cartes piaristes. Nous sommes encore une réalité naissante et nos chiffres sont une reconnaissance de ce qui nous manque encore pour être une entité piariste enracinée, répandue et significative dans tout l’Ordre. Nous sommes conscients de notre petitesse, mais nous n’en sommes pas moins convaincus que nous portons, et que nous vous présentons dans ce Chapitre, un petit trésor. L’expérience que nous vivons nous montre que là où la Fraternité Piariste devient une réalité piariste significative et bien située dans la Démarcation, un changement dans la façon de comprendre les Écoles Piaristes commence à se produire, ce qui ouvre de nouvelles voies vers l’objectif général de revitalisation.

Cette reconnaissance, nous la faisons sans honte devant vous, convaincus que nous la faisons aussi devant ceux qui savent reconnaître dans le petit et l’humble, comme dans la plus humble des graines ou dans la plus petite pièce de monnaie, les arbres les plus luxuriants et les trésors les plus précieux.

La dernière Pâque nous a rappelé, dans une chaîne qui n’a jamais été rompue depuis, comment l’apôtre Pierre, dans le premier sermon de la communauté en mission, a évoqué le prophète Joël : vos fils et vos filles prophétiseront, vos jeunes gens auront des visions et vos vieillards des songes (Actes 2,17)... Le successeur de Pierre, François, nous demande d’être une Église prophétique, en marche, et de rechercher un mode de vie prophétique (Laudato si. n.222.François. 2015). Le P. Pedro Aguado, pour sa part, dans sa dernière « lettre aux frères « avant le Chapitre, nous a rappelé l’urgence de la prophétie aujourd’hui. L’appel à la prophétie résonne dans tous les coins.

Dans ce sens, le philosophe chrétien Paul Ricœur, deux ans après avoir reçu un prix de son ami Jean-Paul II et un an avant leur mort, a inclus la «capacité de promettre» parmi les éléments configurants de son concept d’identité narrative (Devenir capable, être reconnu». Paul Ricœur. 2004). Selon ce concept, très brièvement, les personnes sont ce que nous disons et ce que nous disons être, ce que les autres disent de nous, ce que nous faisons, ce que nous assumons d’avoir fait et ce que nous projetons et promettons de faire. A partir de cette idée d’inclure dans notre identité ce que nous ne sommes pas encore, mais ce que nous voulons être, nous comprenons l’urgence de la prophétie que les chrétiens en général sont invités à faire en ce temps que nous vivons, nous en tant que Fraternité Piariste, et aussi ceux d’entre nous qui se réunissent dans ce Chapitre Général.

Nous vous avons dit qui nous disons être et ce que nous faisons, vous avez entendu ce que l’on dit de nous, mais aujourd’hui nous voulons aussi vous dire ce que nous voulons être. Sachez que ce fait, historique pour cette raison, engage également ceux d’entre vous qui nous écoutent. Vous l’aurez compris, toutes les caractéristiques de l’identité narrative proposées par Ricœur sont nécessairement communautaires, elles exigent la réciprocité. Contrairement aux anthropologies individualistes dominantes, l’anthropologie qui sous-tend ce modèle biblique et chrétien envisage la nécessité d’une identité comme un processus de sortie et de rencontre, où dire et raconter, faire, assumer et promettre, n’a de sens que si c’est devant les autres, pour les autres ou avec les autres, et finalement, devant le Totalement Autre.

Dans le cas de la capacité de projeter et de promettre, les autres significatifs, la communauté, assument le rôle irremplaçable de témoin de la promesse. Il n’y a pas de promesse valable s’il n’y a personne pour la recevoir, mais aussi s’il n’y a personne pour en être témoin. Celui qui reçoit et accepte une promesse s’engage, et celui qui en est le témoin s’engage aussi. Nous souhaitons que ce que nous vous disons aujourd’hui comme projet et comme promesse soit reçu et accepté par Dieu, et que vous en soyez les témoins. Si c’est le cas, ce sera notre engagement et notre prophétie, afin que nous puissions être les anciens enthousiastes qui rêvent, les jeunes qui sont capables de voir au-delà de l’immédiat et les fils et filles de Dieu qui sont capables de prophétiser un Ciel nouveau et une Terre nouvelle.

1. Nous rêvons d’écoles pieuses fidèles à l’intuition originelle de Calasanz. Nous sommes convaincus que la Fraternité Piariste, comme l’Ordre, existe pour la Mission Piariste, et nous rêvons donc de faire partie de cette histoire de fidélité.

- Nous voyons le travail extraordinaire que nous accomplissons à travers nos écoles, en accompagnant les enfants en devenir et leurs familles, qui nous font tant confiance, et en apportant aux nations où nous sommes implantés un trésor incontestable pour leur avenir.

- Nous constatons que l’Ordre déploie des efforts considérables pour maintenir et développer sa présence séculaire et, dans le même temps, pour s’ouvrir à de nouveaux besoins et devenir plus présent parmi les plus pauvres du monde.

- Nous voyons que dans cet effort il est nécessaire de rechercher la plus grande coalition possible de volontés pour répondre à tous les besoins que cette croissance missionnaire nous révèle : de nouvelles communautés, de nouvelles maisons d’accueil et de formation, de nouvelles écoles, de nouveaux centres d’éducation non formelle,..., sont des exigences qui, en même temps, peuvent devenir des appels à la mobilisation et à la collaboration de beaucoup de personnes sensibles et en phase avec la mission piariste.

- Nous voyons que l’expérience de mission partagée que nous développons personnellement et institutionnellement à travers Itaka-Escolapios et d’autres organisations sœurs, est un modèle qui permet, en rendant possible la proposition d’une plus grande coresponsabilité dans la construction des Écoles Pies, de canaliser la vocation et l’effort personnel, volontaire, professionnel et aussi économique des membres de la Fraternité et de nombreux laïcs, hommes et femmes, qui souhaitent apporter leur contribution à cette croissance des Écoles Pies.

- Dans ce sens, la Fraternité des Écoles Pies s’engage à contribuer de toutes ses forces à cet effort missionnaire, en redoublant son engagement institutionnel à Itaka-Escolapios, en promouvant les projets piaristes là où c’est nécessaire, en encourageant l’implication volontaire de ses membres dans ces projets, ainsi qu’en exigeant la fidélité à l’engagement économique pris par chaque membre en soutien à la mission piariste.

- Nous nous engageons à former des personnes issues de nos communautés, que nous pouvons envoyer pour une période donnée là où le besoin s’en fait le plus sentir, en fonction de leur profil et des besoins déterminés par les supérieurs concernés.

- Nous nous engageons à choisir et à former certains de nos membres pour qu’ils soient chargés, avec les Supérieurs Majeurs, de ministères piaristes dans les domaines de l’éducation, de l’évangélisation et de la transformation sociale, afin qu’ils puissent, pendant une période à déterminer, soutenir de manière significative la mission piariste.

2. Nous rêvons d’écoles pieuses composées de personnes diverses, religieuses et laïques, hommes et femmes, vieux et jeunes, avec une identité piariste inimitable.

- Nous voyons la priorité que l’Ordre a définie pour travailler à l’émergence et à l’accompagnement de nouvelles vocations religieuses dans le monde entier et nous nous sentons particulièrement engagés dans cette priorité. La Fraternité des Écoles Pies n’existerait pas sans le signe de la vie religieuse piariste, car elle est le fruit de son efficacité à attirer d’autres personnes à suivre Jésus sur le chemin du Calasanz.

- Nous voyons aussi le parcours exemplaire de l’Ordre, incarné dans ses réflexions et ses documents, et réalisé en de nombreux endroits, à la recherche d’un chemin commun où partager avec les laïcs son propre trésor. Humblement, mais aussi clairement, nous devons être fiers du chemin audacieux mais patient, dans le style de notre Fondateur, qui nous a menés jusqu’ici.

- Nous constatons dans nos communautés de Fraternité un grand effort pour nourrir leur identité piariste par une formation exigeante, un engagement significatif dans la mission piariste et, surtout, une vie spirituelle de plus en plus enracinée dans la lecture calasanctienne de l’Évangile de Jésus-Christ et forgée dans le contraste fraternel de la communauté.

- Nous constatons chez de nombreux religieux et laïcs un désir sincère d’avancer sur le chemin du partage des richesses que chaque vocation piariste peut apporter : partage d’expériences de formation, de responsabilités dans la mission confiée, de temps de prière et de célébration, de certains éléments de la vie communautaire ?

- La Fraternité Piariste des Écoles Pies s’engage à s’impliquer prioritairement dans l’éclosion et l’accompagnement de nouvelles vocations piaristes, notamment en participant au Mouvement Calasanz, en proposant aux jeunes la vie religieuse piariste et la Fraternité comme des offres de plein sens pour leur vie et la fondation de Communautés Chrétiennes Piaristes qui, autour de l’Eucharistie, sont le signe de l’Unité dont notre monde a besoin.

- Nous renouvelons notre engagement à nous former à la clé de l’identité piariste, en nous rapprochant de la figure de notre Saint Calasanz, en découvrant ce que son exemple spirituel et vital peut aussi nous apporter dans la vocation laïque piariste.

- Nous nous engageons à faciliter dans la Fraternité d’autres expériences de partage de ce chemin entre religieux et laïcs, qui en plus d’être enrichissantes pour les personnes qui y participent, nous croyons qu’elles sont extrêmement éclairantes pour l’avenir des Écoles Pies : participation de religieux aux communautés de la Fraternité, communautés piaristes mixtes de religieux et de laïcs, certains partageant même leur espace de vie, piaristes laïcs ayant des liens juridiques avec l’Ordre.......

3. Nous rêvons de présences piaristes dans lesquelles les communautés religieuses et la Fraternité assument ensemble la tâche de promouvoir la mission piariste en termes de complémentarité (Cf. Christifideles laici, n. 20. Jean-Paul II. 1988) et de réciprocité, en reconnaissant la responsabilité et la contribution spécifique de chacun, et en formant une communauté chrétienne piariste qui soit un signe piariste d’unité.

- Nous voyons la merveilleuse opportunité que nous avons de former une Fraternité Piariste étroitement liée à l’Ordre, partageant avec lui les éléments fondamentaux du charisme piariste.

- Nous voyons la nécessité d’assumer en de nombreux endroits la responsabilité d’apporter notre contribution à la revitalisation de la présence piariste, en étant des communautés significatives fidèles à la vocation que nous avons reçue.

- Nous constatons que l’Ordre progresse dans sa propre compréhension de la Présence Piariste, en assumant le besoin de projeter de manière cohérente le progrès de l’ensemble du réseau piariste dans chaque lieu.

- Nous nous engageons à promouvoir un style de Fraternité avec des communautés chrétiennes adultes mais fermement enracinées dans le charisme piariste, toujours attentives aux besoins de la présence piariste là où elle est insérée.

- Nous nous engageons à participer avec disponibilité à la réflexion et à la concrétisation que l’Ordre fera sur les styles et les modèles communautaires qui sont nécessaires à chaque moment et dans chaque contexte culturel, social et ecclésial.

- Nous nous engageons à participer, dans les lieux où nous sommes présents, aux projets de présence piariste, en assumant notre rôle dans leur conception, leur développement et leur évaluation, conscients de la responsabilité personnelle et institutionnelle que cela implique.

Comme vous pouvez le constater, nous partageons avec simplicité ce que nous sommes et ce que nous voulons être avec vous, parce que nous voulons faire partie de ce rêve que sont les Écoles Pies. Nous sommes conscients du sérieux des propositions que nous faisons et de l’engagement que nous prenons en le faisant dans ce forum. Nous sommes convaincus que la présence de la Fraternité Piariste dans une démarcation est un pas important qui peut ouvrir la voie à une nouvelle et très riche façon de comprendre les Écoles Pies, rendant possible un saut qualitatif dans la direction que les derniers Chapitres Généraux ont marquée.

Nous espérons que ce que nous vous avons dit a également éveillé votre désir de rêver ensemble. Nous sommes prêts à le faire. Nous vous remercions encore une fois de nous avoir permis d’être ici et de partager ces journées avec vous.

Une accolade fraternelle du Conseil général de la Fraternité des Écoles Pies.

Rome 27 novembre 2016. Cérémonie d’ouverture de l’année jubilaire calasanctienne. Construire ensemble les écoles pieuses.

Comme titre de cette petite contribution, une métaphore nous est proposée qui est, sans aucun doute, très suggestive. «Construire ensemble les Écoles Pies». Le verbe construire est un verbe puissant. Outre sa sonorité, du moins en espagnol, il est également puissant parce qu’il suggère une action planifiée, continue, énergique, destinée à créer quelque chose de solide, avec une vocation à durer. On ne peut pas parler de construire quelque chose en une nuit, ni de le faire avec des matériaux fragiles, ni avec la perspective d’être balayé par le premier orage d’été. L’Évangile nous rappelle l’importance de construire sur le roc pour que la maison dure, et même les contes pour enfants que nous racontons à nos enfants et à nos élèves sauvent du danger ceux qui construisent leur maison avec des matériaux solides.

Certains nous rappelleront peut-être qu’un verbe aussi étroitement lié à l’expérience et à la vocation humaines risque de faire oublier que la construction des Écoles Pies n’est pas seulement une affaire d’efforts et de succès humains, mais aussi de la grâce de Dieu lui-même. Et ce n’est pas un mauvais rappel. Mais pour nous qui croyons que tout ce qui est bon est l’œuvre de Dieu et, par conséquent, un don inconditionnel de son Amour paternel infini, il est fondamental d’assumer que tout don comporte une responsabilité, une tâche. De même, pour nous qui suivons notre saint Calasanz, exemple de ténacité et de patience, il est inévitable de toujours se rappeler ce qu’il nous répétait si souvent : rien de ce que nous faisons n’a de valeur sans la grâce de Dieu. C’est pourquoi, sans aucun doute, les Écoles Pies, comme la petite parcelle du Royaume de Dieu qu’elles sont, ne peuvent être, en même temps, que grâce et promesse. Don et projet. Don et tâche.

Nous construisons les Écoles Pies jour après jour, mais comme des maçons inutiles au service du Premier Architecte. J’ai souvent pensé que nous, piaristes, devrions approfondir notre «spiritualité de l’échafaudage». Quiconque a découvert le trésor de se consacrer à l’éducation a dû éprouver la même sensation : accompagner les enfants dès leur plus jeune âge, depuis les fondations, en voyant grandir les murs maîtres de leur personnalité, en voyant s’élever les tours de leur vocation, et depuis l’échafaudage, avec énergie, mais toujours avec soin et délicatesse, apporter les matériaux de construction nécessaires et, à un certain moment, se retirer sans trop d’honneurs, mais heureux d’avoir apporté quelque chose à ce bel édifice qu’est chaque personne. La spiritualité de l’échafaudage, se sentir comme un simple maçon au service du Grand Architecte, qui est celui dont chacun rêve, est le chemin humble de ceux qui n’attendent aucune récompense, encore moins que les maîtres maçons, qui devaient laisser leur empreinte sur les pierres pour être payés ; C’est le chemin de celui qui, après avoir laissé sa vie sur le chantier, n’aspire pas à laisser une trace, mais garde dans son cœur la joie du travail bien fait, l’admiration pour la grandeur de l’édifice, et, à la fin de son travail, se repose dans le regard réconfortant de l’Architecte, affectueux et paternel.

Comme à l’époque de Calasanz, la construction des Écoles Pies exige aussi que l’on se préoccupe de la solidité et de la sécurité des échafaudages que sont nos œuvres, que l’on ne manque jamais de matériaux de construction, que l’on continue d’appeler plus de travailleurs pour une œuvre aussi « nécessaire «. Ceux qui ont aujourd’hui la responsabilité de diriger les Écoles Pies, voyagent à travers nos présences en tant que directeurs de site, avec la tâche irremplaçable d’écouter et d’encourager ceux d’entre nous qui peinent dans le travail quotidien d’érection de l’échafaudage piariste et ceux qui rêvent d’appartenir un jour à une équipe aussi dévouée. Cette année jubilaire est aussi l’occasion de remercier Dieu pour la vocation et l’encouragement de ceux qui ont succédé à Calasanz dans cette tâche.

Mais, en outre, sur l’échafaudage, nous apprenons que personne ne construit seul quelque chose de valable. Le même Dieu, qui se révèle à nous comme une communauté trinitaire et qui a envoyé son Fils pour convoquer et former une communauté afin d’annoncer son Royaume, a inspiré Calasanz, il y a 400 ans, à ne pas se contenter de rassembler des collaborateurs qui donneraient de la stabilité à ses écoles.

Et certainement, Calasanz continue d’appeler. En tant qu’ouvriers de la dernière heure, la Fraternité des Écoles Pies, avec des milliers de collaborateurs laïcs dans le monde entier, nous avons écouté cet appel qui nous parvient à travers les siècles grâce au témoignage silencieux de tant de piaristes.

Les théologiens disent que notre Dieu est le Dieu qui crée l’espace à côté de lui pour que l’homme puisse participer à son œuvre créatrice. Les Piaristes, sous l’inspiration du même Esprit, ont créé suffisamment d’espace dans votre échafaudage pour que, côte à côte, nous puissions participer à votre Œuvre. Depuis que vous avez dit, solennellement, dans un Chapitre général, «Nous, Piaristes, religieux et laïcs...», nous ne nous sentons plus seulement invités, mais convoqués à travailler dans ce qui, de plus en plus, est aussi notre échafaudage, notre Oeuvre, notre Mission. Et non seulement l’espace sur l’échafaudage, dans le travail, dans la fatigue ; vous avez aussi partagé avec nous vos trésors les plus précieux : votre Histoire, votre spiritualité, votre charisme, même votre maison et votre vie, comme saint Paul. Il est vrai que nous sommes parfois arrivés avec trop d’agitation, en mettant tout en désordre, en déplaçant tous les outils et en mettant tout en désordre. Mais vous, avec la patience de bons éducateurs, vous avez su répondre avec compréhension, en générant de nouveaux espaces, de nouveaux noms, de nouveaux récits qui nous aident à mieux nous comprendre, à recevoir ce don de la dernière heure que sont les Écoles Pies d’aujourd’hui. Le dernier Chapitre Général a consacré les nouveaux noms de ces espaces où nous tous, religieux et laïcs, hommes et femmes, mariés et célibataires, jeunes et vieux, pouvons nous sentir et nous asseoir dans la circularité, comme dans notre propre maison : le modèle de Présence Piariste, la Communauté Chrétienne Piariste, la Fraternité Piariste elle-même, la vocation du laïc piariste, les ministères laïcs, la Mission Partagée, le Mouvement Calasanz, la Fondation Itaka-Escolapios, sont les nouveaux échafaudages, les nouveaux lieux qui, avec ceux qui ont toujours été et seront, nous permettent de mieux expliquer ce que sont aujourd’hui les Écoles Pies, si diverses et si riches, et, surtout, ce qu’elles peuvent devenir, avec la faveur de Dieu.

Il est très important que nous comprenions et ressentions tous que ce nouveau développement ne remet pas en question, ne défigure pas, n’invalide pas, et encore moins ne détruit tout ce que les Écoles Pies sont et ont été au cours de ces 400 ans. D’une part, ces nouveaux échafaudages sont l’œuvre originale et exclusive, je dirais avec une certaine fierté, des Écoles Pies elles-mêmes, et ils ne peuvent donc pas remettre en question leur propre origine. D’autre part, l’Ordre les génère sans doute pour pouvoir mieux répondre aux défis du présent et de l’avenir, qui continuent à condamner des millions d’enfants et de jeunes dans le monde à l’analphabétisme et à la misère, ou au désespoir de l’insignifiance, même lorsqu’ils vivent dans l’opulence matérielle. Elle le fait aussi pour pouvoir continuer à éduquer et appeler plus de jeunes à donner leur vie comme religieux et prêtres, comme animateurs de communautés chrétiennes adultes, comme éducateurs sans tache, comme pères et mères accueillants, comme professionnels de tous les domaines, sensibles à la douleur des autres, surtout des enfants et des jeunes les plus vulnérables, comme personnes solidaires qui cherchent une société plus juste qui accueille le petit et le pauvre, le malade, l’étranger, l’abusé, l’exclu, le réfugié.

La Fraternité Piariste, ainsi que tous les collaborateurs laïcs, se sentent gratifiés, et donc reconnaissants, d’avoir une place dans la construction des Écoles Pies. Nous savons qu’une bonne construction a besoin, en plus des échafaudages et des maçons, d’un bon ciment. L’identité piariste est le ciment qui garantit la solidité de notre construction.

Nous ne concevons pas l’identité piariste comme un témoin que l’on transmet, comme s’il s’agissait d’une course de relais. Celui qui passe le témoin s’arrête, il n’a plus rien à faire, il est vide, il n’a plus de raison de continuer à courir. Et la dernière chose dont nous avons besoin dans les Écoles Pies, c’est qu’il y ait des personnes qui sentent qu’elles n’ont plus rien à faire, qu’elles ont terminé leur carrière, qu’elles n’ont plus besoin de donner davantage. Nous concevons plutôt l’identité piariste comme un tissu coloré que nous commençons à tisser ensemble, chacun apportant ses propres fils identitaires, chacun cousant ses propres pièces de tissu vocationnel. Dans la grande histoire que Calasanz a commencée il y a 400 ans, et qui est aujourd’hui celle des Écoles Pies, les histoires fondatrices, l’histoire de la vocation de chacun d’entre nous, l’histoire de la vie de chaque enfant et de chaque jeune que nous fréquentons, sont des fils irremplaçables qui nous renforcent et nous donnent une identité par rapport à tous les autres. Personne, jeune ou sage, religieux ou laïc, homme ou femme, n’est superflu dans cette tâche de tisser l’identité piariste de nos œuvres, de donner un sens à tout ce que nous faisons à partir de notre échafaudage.

La construction des Écoles Pies est, aujourd’hui plus que jamais, l’affaire de chacun d’entre nous. Nous avons les échafaudages, les maçons, les chefs de chantier et le ciment. Nous comptons, comme toujours, sur le regard attentif et aimant de l’Architecte en chef et de notre Mère Marie.

Alors construisons ensemble, célébrons ensemble et n’oublions pas de continuer à raconter l’histoire ensemble.

Conseil général de la Fraternité piariste

Rome. Novembre 2017. Réunion des Supérieurs Majeurs. Tisser l’identité piariste à partir de la Fraternité

«Ceux qui se laissent guider dans la foi par l’Esprit Saint sont capables de discerner dans chaque événement ce qui se passe entre Dieu et l’humanité, en reconnaissant comment Lui-même, sur la scène dramatique de ce monde, tisse la trame d’une histoire de salut. Le fil de cette histoire sacrée est l’espérance et son tisserand n’est autre que l’Esprit Consolateur».

«Recourir à des images et à des métaphores pour communiquer l’humble puissance du Royaume n’est pas une façon de minimiser son importance et son urgence, mais une manière miséricordieuse de laisser à l’auditeur l’»espace» de liberté pour l’accueillir et s’y référer même à lui-même. C’est en outre la manière privilégiée d’exprimer l’immense dignité du mystère pascal, en permettant à des images «plutôt qu’à des concepts» de communiquer la beauté paradoxale de la vie nouvelle dans le Christ».

« J’invite tout le monde à offrir aux hommes et aux femmes de notre temps des récits marqués par la logique de la «bonne nouvelle» « (Message du Pape François à l’occasion de la 51e Journée mondiale des communications). 24-01-2017)

L’image de l’identité personnelle et institutionnelle comme un tissu qui s’élabore avec les fils narratifs de l’histoire piariste de chaque personne, de chaque œuvre, de chaque présence ou de chaque démarcation, fournit un accès simple et suggestif à cette idée importante, qui est parfois difficile à expliquer et à délimiter, d’autant plus si nous essayons de le faire dans différentes langues et à partir de différents registres culturels. Un tissu suggère presque universellement le travail, l’élaboration, le processus, la tradition, la virtuosité, la sagesse, la délicatesse, la protection, la chaleur, la personnalité, la beauté, l’appartenance, la diversité, la force... Il existe des cultures qui utilisent les tissus comme une forme d’identification de groupe, de communication, en bref, d’expression de leur propre identité.

Considérer que nous sommes tous appelés à tisser l’identité piariste qui donne qualité et chaleur à notre mission, destinée aux filles, aux garçons et aux jeunes, dont beaucoup, aujourd’hui encore, n’ont rien pour se protéger du froid, de l’ignorance, de la manipulation, de la pauvreté matérielle ou spirituelle, est un honneur et une responsabilité que la Fraternité Piariste assume avec beaucoup d’enthousiasme.

Une proposition pour une vie chrétienne adulte dans, à partir et pour les Écoles Pies

Aujourd’hui, deux ans après notre dernière présentation aux Très Révérends Ministres lors du Chapitre général, la Fraternité générale est présente dans 12 Provinces de l’Ordre, 14 pays et 52 localités. Au cours de ces années, de nouvelles fraternités ont vu le jour dans les Provinces de Nazareth, de Slovaquie et de Hongrie, le nombre de leurs membres passant de 700 à 982.

Le Conseil général de la Fraternité, en plus de ses réunions virtuelles tous les quinze jours environ, a tenu deux réunions face à face, à Puebla (Mexique) et à Belo Horizonte (Brésil). Lors de ces réunions, il a également rencontré la Congrégation générale et le Secrétariat général pour la participation, et ensemble nous avons pu connaître la réalité des laïcs et de la Fraternité dans chaque lieu.

Le Conseil général élargi, formé d’une représentation de chacune des Fraternités provinciales existantes, s’est réuni à deux reprises, l’une virtuellement et l’autre en personne. Toutes ont été des moments de communion et de vérification de la croissance de cette réalité piariste qui, peu à peu, élargit son champ d’action et renforce son identité.

L’appartenance à une petite communauté est la proposition fondamentale de la Fraternité Piariste. C’est en son sein que nous pouvons vivre et développer pleinement notre identité chrétienne et piariste, en partageant les éléments fondamentaux de notre charisme : notre propre vie piariste, notre spiritualité et notre mission, ainsi qu’en apportant notre contribution à la recréation des Écoles Pies.

Partager la vie

«Dans les petites communautés, nous avons la possibilité de nous accompagner les uns les autres dans nos processus de vie. Nous apprenons ainsi à nous accepter tels que nous sommes, à reconnaître les dons que nous avons reçus et à en être reconnaissants. Grâce à cet accompagnement communautaire, nous pouvons nous soutenir et nous opposer les uns aux autres dans nos décisions personnelles et familiales, en combinant la proximité humaine avec l’exigence indispensable d’être fidèles à notre vocation.

«La petite communauté est le lieu privilégié pour partager nos processus vocationnels. C’est une médiation fondamentale, avec la célébration des sacrements, pour faire l’expérience du pardon de Dieu et rendre possible la conversion.

Une vie chrétienne adulte n’est pas possible sans le partage avec les autres de ce que nous sommes et de ce que nous avons. La petite communauté est le lieu où il est possible de partager nos dons personnels, nos biens spirituels et nos biens matériels. A travers ce partage des biens, nous découvrons la liberté que procure un style de vie austère et humble.

«C’est en communauté que nous, les frères, devenons les garants des promesses et des vœux personnels des uns et des autres. Ainsi, la communauté les reçoit, en témoigne et, d’une certaine manière, vérifie le caractère prophétique de nos promesses.

«La communauté chrétienne doit être avant tout un lieu de célébration de l’amour de Dieu pour nous. En elle, nous accueillons et célébrons avec joie les miracles qu’Il opère en nous, et surtout les nouvelles vocations piaristes, religieuses et laïques qu’Il suscite parmi nous et qui nous remplissent de joie et d’espérance.

Partager la spiritualité

«L’objectif central de la Fraternité piariste est d’être une communauté de disciples de Jésus de Nazareth, c’est-à-dire d’aider à façonner sa propre vie selon son expérience de Dieu, son témoignage de don de soi, sa proposition, en intériorisant son chemin comme notre propre chemin.

«Nous faisons nôtre la spiritualité piariste et nous nous efforçons de connaître et de nous identifier chaque jour davantage à la manière particulière de suivre Jésus de saint Joseph Calasanz.

«Nous considérons qu’il est de notre devoir d’enrichir et d’actualiser cette spiritualité avec notre propre identité vocationnelle : laïcs et religieux ensemble, familles, monde du travail, culture, politique....

«Nous voulons apporter cette spiritualité particulière de la Fraternité piariste à l’ensemble de l’école piariste et à l’Église.

Partager la mission

«La Fraternité Piariste assume comme sienne la mission confiée par l’Eglise aux Ecoles Pies et veut y contribuer par l’engagement personnel et matériel de ses membres et de ses communautés.

«Beaucoup d’entre nous sont personnellement disponibles pour prendre des responsabilités dans la mission piariste, tant sur le plan professionnel que bénévole.

«Dans certaines Fraternités, la voie des ministères laïcs piaristes s’ouvre comme une forme d’engagement stable de certaines personnes spécifiquement formées pour un domaine de la mission piariste.

«De même, la dynamique d’envoi de membres de la Fraternité vers d’autres présences piaristes se renforce.

«La Fraternité Piariste assume comme sa propre plateforme de mission piariste, légalement partagée avec l’Ordre et les démarcations qui le souhaitent, la Fondation Itaka-Escolapios, qui étend et renforce ses projets, dans la mesure de ses possibilités, partout où cela est nécessaire.

Recréer les écoles pieuses et l’Eglise

«La Fraternité piariste est de plus en plus consciente de son rôle dans le projet de récréation et de revitalisation des écoles pieuses du monde.

«Tout d’abord, nous sommes conçus pour les laïcs qui partagent la mission piariste comme un lieu où ils peuvent grandir dans l’identité et l’engagement.

«De même, nous apportons aux religieux piaristes qui le souhaitent une autre médiation pour faire grandir et développer leur propre vocation religieuse et, surtout, un lieu privilégié où partager nos vocations, diverses, et donc complémentaires et interdépendantes.

«Le réseau que nous tissons au sein de la Fraternité piariste et l’accueil qui lui est réservé nous permettent d’avancer en relation et en harmonie avec l’ensemble de l’Ordre.

«Nous assumons avec enthousiasme la tâche de diffuser la culture vocationnelle piariste et de soutenir la pastorale vocationnelle spécifique à la vie religieuse là où nous nous trouvons.

«Nous considérons qu’il est essentiel de nous impliquer en tant que compagnons dans le Mouvement Calasanz, en particulier dans les étapes de discernement vocationnel, afin de rendre visible la proposition de la Fraternité piariste comme un résultat naturel de celui-ci, ainsi que la vie religieuse piariste.

«La Fraternité piariste, là où elle existe, est une partie essentielle du modèle de présence piariste, qui relie la mission piariste au sujet qui en est l’agent et l’exutoire.

«A cette fin, il est essentiel que la Fraternité soit intégrée dans l’organigramme de chaque démarcation et présence piariste, en tant que partie essentielle du sujet piariste.

«De cette façon, nous pouvons être un signe piariste efficace d’unité et de communion, le désir de Dieu qui appelle tous les gens à partager la mission piariste et à participer à la communauté chrétienne piariste.

«Notre insertion ecclésiale à travers les Écoles Pies doit être une garantie de communion et de fidélité à l’Église, afin que notre contribution à partir de notre propre charisme aboutisse à son renouvellement, ainsi qu’à la transformation de la réalité sociale et culturelle, selon ses principes.

Fournir des expériences, des récits, des histoires, des images et des symboles qui régénèrent l’identité piariste

«La Fraternité Piariste élargit le «champ sémantique piariste» avec de nouvelles expériences, des histoires et des images à fort contenu symbolique, qui expriment des aspects essentiels des Écoles Pies en constant renouvellement et qui nous permettent de tisser une identité narrative actualisée, suggestive et capable de générer une nouvelle vie piariste.

«Certaines des images que nous utilisons sont déjà familières : l’identité piariste comme un tissu multicolore qui nous tient ensemble, les nouvelles réalités piaristes comme un échafaudage qui nous permet de construire ensemble....

«Nous avons aussi des expériences qui agissent comme de véritables «éléments de fermeture» qui garantissent l’unité dans la diversité générée et qui, pour cette raison, fonctionnent comme des éléments symboliques qui réalisent et concentrent, en donnant à parler et, par conséquent, en donnant à penser, certains aspects essentiels de la nouvelle vision piariste : la formulation de la Mission piariste qui a fait le dernier Chapitre général : (Nous, religieux et laïcs, ...) ; les communautés mixtes ; la vocation de la Communauté chrétienne piariste, les ministères laïcs piaristes, l’envoi dans d’autres lieux, la Fondation Itaka-Escolapios, la Communauté chrétienne piariste, la Communauté chrétienne piariste, les ministères laïcs piaristes, la Fondation Itaka-Escolapios....) ; les communautés mixtes ; la vocation du laïc piariste, les ministères laïcs piaristes, l’envoi dans d’autres lieux, la Fondation Itaka-Escolapios, la Communauté Chrétienne Piariste, le même modèle de présence piariste ....

Renforcer le modèle de la présence piariste

«Le modèle de Présence Piariste, dans lequel la Fraternité Piariste a son espace naturel, est une innovation dans notre organisation qui, d’une certaine manière, symbolise une réalité piariste de plus en plus riche et complexe.

«A partir de cette vision de notre organisation, il est plus facile pour l’Ordre et la Fraternité de regarder, sentir, raconter et rêver ensemble des Ecoles Pies ouvertes à tous.

«De cette manière, il est possible de découvrir de nouveaux «espaces interstitiels», de nouvelles possibilités, de nouvelles synergies, qui dépassent le cadre de chacune de nos plateformes et nous permettent d’aller plus loin dans la Mission que nous partageons.

«Le modèle de présence piariste devient le métier à tisser les fils identitaires d’un tissu piariste plus fort aux niveaux local, provincial et général.

«Pour symboliser l’unité dans laquelle Dieu est tout en tous et pour se rappeler qu’en aucun cas il ne s’agit de nous.

les protagonistes de la présence piariste, mais c’est Lui qui se rend présent dans le monde à travers nous et nos œuvres.

Une prophétie dans la clé de la présence piariste

Piaristes, religieux et laïcs, jeunes et vieux, Ordre et Fraternité, qui, de différentes manières, mais avec un seul regard, en communauté, accompagnons les lignes le long des avenues du XXIe siècle, afin que nos enfants et nos jeunes ne se perdent pas, ne les perdent pas, qu’ils aillent et reviennent, qu’ils se sentent chez eux, qu’ils rencontrent Jésus, qu’ils racontent leurs histoires, qu’ils soient entendus, qu’ils fassent leurs prophéties, qu’ils soient heureux, comme Dieu l’ordonne et le désire. Amen.

Conseil général de la Fraternité piariste

Madrid, III Conseil consultatif Itaka-Escolapios. 2018. Ce qu’Itaka-Escolapios apporte et ce qu’elle pourrait apporter à la Fraternité : une vision à partir des 10 défis.

Lorsque, au cours de l’été 2014, la Première Assemblée de la Fraternité générale, réunie à Peralta de la Sal, a approuvé les « 10 défis des Fraternités piaristes « pour leur maintien et leur avancement, le dixième a soulevé la participation à Itaka-Escolapios. Une lecture possible est qu’il a été proposé comme dernier défi, car il s’agit, dans un parcours logique, du dernier pas possible, ou, dans certains cas, du plus complexe à franchir.

Une autre lecture possible, que nous proposons aujourd’hui, est que ce qui permet aux Fraternités, et donc aux démarcations où il y a des Fraternités, d’avancer plus facilement dans les neuf autres défis est précisément leur participation à Itaka-Escolapios. Cette lecture du même document des 10 défis, faite de la fin au début, nous permet de mieux voir la contribution qu’Itaka-Escolapios apporte à la Fraternité piariste, et donc à la Vie et à la Mission piariste de chaque Démarcation.

Début du mouvement Calasanz

Partout où le mouvement Calasanz est promu par Itaka-Escolapios, il est présenté comme le projet central de la présence piariste. Quiconque considère Itaka-Escolapios comme une plateforme de collecte de fonds ou de développement de projets sociaux doit savoir que sa genèse est tout le contraire. Les projets sociaux et d’autres actions telles que la collecte de fonds découlent et complètent les processus éducatifs et pastoraux que nous appelons aujourd’hui le Mouvement Calasanz. En prenant le Mouvement Calasanz comme axe d’Itaka-Escolapios, la connexion entre ses projets et les groupes pastoraux est garantie, ce qui facilite un bénévolat piariste de qualité, l’identité missionnaire et piariste du Mouvement Calasanz, la formation sociale de ses moniteurs, en bref, son insertion effective dans la présence piariste.

Début du modèle piariste de la présence

Là où la Fraternité piariste existe, le potentiel principal du modèle de présence est de créer l’espace approprié où la Fraternité et la démarcation piariste se rencontrent, rêvent ensemble, partagent la mission, projettent et prennent la responsabilité de la mission piariste. Itaka-Escolapios, par définition, est une organisation créée pour réaliser le modèle piariste de présence. À travers Itaka-Escolapios, l’Ordre et la Fraternité partagent, de facto et de jure, la mission piariste, en reliant étroitement tous les domaines qui composent la Présence piariste et, de cette façon, en se révélant comme l’un des «éléments zip» les plus puissants de la Présence piariste. Dans le cadre de cette vocation, Itaka-Escolapios dispose d’une plus grande flexibilité pour entreprendre de nouveaux projets qui répondent aux réalités d’un contexte ou d’une époque particulière, ce qui permet aux projets de la Présence Piariste d’être de véritables instruments d’actualisation de l’analyse et une réponse plus efficace à la réalité dans laquelle nous nous trouvons et plus fidèle à notre propre charisme. Ainsi, face aux limites que présentent parfois, malgré des avantages indéniables, nos plateformes missionnaires traditionnelles, Itaka-Escolapios permet une infinité d’interventions plus agiles et plus légères qui répondent à des réalités qui se présentent comme des appels clairs à notre identité piariste : l’accueil et l’alphabétisation des jeunes immigrés, l’accueil dans les foyers et les internats, la présence dans les zones d’exclusion, qui, en outre, dans de nombreux cas, enrichissent grandement notre présence plus traditionnelle dans les écoles et les collèges.

Initiation de ministères piaristes sur une base partagée entre la Province et la Fraternité

Les ministères piaristes sont un autre élément qui unit fortement les présences piaristes là où ils sont développés. Il s’agit de laïcs, de préférence membres de la Fraternité, qui assument pour un temps le ministère ecclésial de promotion d’un domaine de la mission piariste. Lorsque ces ministères sont promus conjointement par la Démarcation et la Fraternité, ce qui est la situation idéale, Itaka-Escolapios est la plateforme naturelle pour développer ces ministères et pour résoudre, de manière partagée, les aspects pratiques, juridiques et économiques de cette proposition, en facilitant des options telles que des congés temporaires pour réaliser des études, d’éventuels contrats de travail...

Promouvoir la diversité professionnelle

La Fraternité Piariste est née, essentiellement, pour canaliser la diversité vocationnelle que les Écoles Pies reçoivent comme un don de l’Esprit Saint. Le fait que de nombreux laïcs souhaitent partager le charisme piariste avec les religieux est un signe des temps auquel l’Ordre répond avec audace et détermination en créant la Fraternité piariste. Itaka-Escolapios naît et se répand par la même impulsion de l’Esprit, avec l’intention que cette diversité vocationnelle trouve un canal institutionnel pour se renforcer et se multiplier à travers la mission piariste partagée de manière institutionnelle entre laïcs et religieux. Sans éléments institutionnels qui permettent de donner une continuité historique à l’inspiration de l’Esprit de Dieu, il peut arriver, comme Calasanz nous en a avertis, que cette inspiration passe sans être entendue et sans porter de fruits.

Participation à la Fraternité locale, régionale et générale

Une petite communauté qui ne s’insère pas clairement dans la Fraternité locale et, à travers elle, dans la Fraternité de District et la Fraternité générale, court le risque de dépendre excessivement de l’encouragement de certaines personnes, de voir la croissance de son identité piariste limitée, ou de s’épuiser dans le cycle naturel des groupes humains. Itaka-Escolapios, grâce à son engagement dans la croissance des Écoles piaristes dans le monde, est un canal efficace pour qu’une petite communauté, une Fraternité locale ou de district, puisse participer et se lier de diverses manières au projet global des Écoles piaristes. De cette façon, elle renforce son identité piariste et participe aux projets de l’Ordre et des Fraternités dans d’autres lieux, même ceux qui seraient autrement inaccessibles en raison de la distance. Participer à des campagnes mondiales, soutenir par des contributions financières des projets piaristes dans d’autres lieux, rencontrer des frères et des sœurs de présences piaristes dans d’autres continents, avec tout ce que cela implique en termes de croissance de l’identité piariste, est désormais possible, également grâce au réseau et aux projets d’Itaka-Escolapios.

Flux de nouvelles recrues

Une clé fondamentale de la croissance et de la continuité de la Fraternité Piariste, comme de toute autre organisation, est sa capacité à appeler plus de personnes, de préférence des jeunes, à la rejoindre. Dans ce sens, il est essentiel de lier la Fraternité aux processus du Mouvement de Calasanz et de la présenter comme l’aboutissement naturel de ce dernier, ainsi que de la vie religieuse piariste. La prise en charge de l’animation du Mouvement Calasanz par Itaka-Escolapios, et son enrichissement par tous ses projets et sa projection, en font un soutien inestimable pour garantir l’incorporation des jeunes à la Fraternité. De même, Itaka-Escolapios est un espace spécialement conçu pour offrir un canal et un espace aux nouvelles propositions de projets, aux idées et aux rêves que les jeunes, religieux et laïcs, apportent toujours avec eux et que, parfois, nos plateformes de mission traditionnelles ont plus de mal à assumer.

Participation adéquate des religieux

La participation des religieux à la Fraternité est l’une des caractéristiques les plus appréciées de notre modèle. En plus de son rôle ministériel indispensable en tant que prêtre, le religieux piariste est dans la Fraternité un frère de plus où il apporte toute la richesse contenue dans sa vocation religieuse et son témoignage de vie communautaire, de pauvreté, de dévouement exclusif à la mission. Parfois, pour de nombreux membres de la Fraternité qui ne participent pas aux plates-formes collégiales où les religieux accomplissent normalement leur mission, la visibilité de ce témoignage se limite à la présidence de l’Eucharistie ou d’autres sacrements. La présence des religieux comme compagnons du Mouvement Calasanz, ou comme volontaires là où Itaka-Escolapios développe des projets de présence sociale parmi ceux qui en ont le plus besoin, est un signe encourageant, et rend plus visible et plus proche cette double dimension vocationnelle du religieux qui est aussi prêtre. Dans le cas des religieux plus âgés, maintenant libérés de leurs tâches collégiales, les projets d’Itaka-Escolapios peuvent être le lieu naturel pour continuer leur engagement dans la mission piariste et leur connexion avec le monde des plus jeunes, ce qui les aide à vivre ce cycle de vie de manière positive.

Un véritable lieu de partage de la spiritualité, de la vie et de la mission dans la démarcation

La Fraternité Piariste a besoin d’un véritable espace où elle puisse s’insérer dans l’organisation de la Démarcation et y apporter toute sa signification. La Fraternité Piariste ne peut pas être considérée comme un simple groupe parmi les autres groupes existants. La Fraternité Piariste est un groupe de communautés de personnes qui partagent le charisme piariste avec les religieux piaristes. C’est un nouveau sujet piariste qui assume la spiritualité, la vie et la mission piaristes. Cette nouvelle réalité modifie complètement la carte de l’organisation de la démarcation et a besoin de canaux pour devenir une vie partagée et, par conséquent, pour être porteuse d’une nouvelle vie piariste. Le modèle de la Présence Piariste, avec ses équipes, ses leaders et ses projets de présence, est la carte naturelle pour accueillir cette nouvelle réalité et Itaka-Escolapios est l’entité qui incarne le mieux ce modèle. La Fraternité y trouve un canal pour développer sa mission, la partager avec les religieux et garantir sa durabilité future, tant du point de vue des personnes que des ressources matérielles. Il est très intéressant de noter qu’Itaka-Escolapios fournit une plate-forme où les personnes qui, en raison de leur dévouement ou de leur vocation, peuvent difficilement être liées aux plates-formes traditionnelles de la mission piariste, peuvent y trouver leur place. D’autre part, l’affectation des contributions économiques de chaque membre de la Fraternité, appelées dîmes dans certaines fraternités, aux projets d’Itaka-Escolapios, est un engagement piariste concret, spécifique, évaluable et indéniable qui, dans tous les cas, est une occasion de croissance, de contraste et d’approfondissement de l’engagement dans la mission piariste.

La clarté de l’identité, de la vocation commune et du fonctionnement de la Fraternité, des communautés et de leurs membres

Mais logiquement, toute cette nouvelle façon de comprendre les Écoles Pies n’est possible qu’avec des personnes, religieuses et laïques, clairement identifiées avec le charisme piariste. Pour cela, il est essentiel que la Fraternité Piariste soit très claire sur les éléments fondamentaux de sa vocation commune et qu’elle soit capable d’engagement et de fidélité. La proposition d’un lien juridique comme Itaka-Piarist est, sans aucun doute, l’une des meilleures preuves d’engagement et de fidélité que l’on puisse donner. Le fait qu’une Fraternité Piariste soit, de fait et de droit, juridiquement copropriétaire, avec sa démarcation, de ses projets, garantit un engagement présent et futur qui va au-delà de la bonne volonté de certaines personnes à un moment donné. Itaka-Escolapios est, en même temps, le témoignage et la prophétie de la viabilité de cette nouvelle façon de comprendre les Écoles Pies comme un chemin commun entre ceux d’entre nous qui ont choisi de suivre Jésus de Nazareth sur le chemin de Calasanz.

Au cours de l’été 2014, nous avons déclaré : « Aucune Province ou Fraternité ne devrait négliger d’envisager sa participation éventuelle à Itaka - Piarist «. La vérité est que, depuis cette date, plusieurs Districts et Fraternités l’ont envisagée et certains ont donné une réponse affirmative. C’est un signe efficace que nous continuons à être attentifs à la voix de Dieu qui touche le cœur et passe.

Conseil général de la Fraternité piariste

Madrid, 10-12 mai 2018. Réunion de la congrégation générale, du conseil de la fraternité générale, du secrétariat général de la participation et des SS.MM. qui ont une fraternité dans leur démarcation. Qu’implique l’existence d’une fraternité dans une démarcation piariste ?

Avec la naissance des premières Fraternités piaristes et, surtout, avec la constitution en 2011 de la Fraternité générale, les Écoles pieuses ont marqué un avant et un après dans leur histoire. Le charisme piariste, fidèlement incarné par les religieux piaristes depuis 400 ans, est devenu la manière concrète de suivre Jésus-Christ dans une réalité ecclésiale différente de celle de l’Ordre. C’est ainsi qu’est née la Fraternité des Écoles Pies, appelée à vivre et à travailler avec l’Ordre au cœur de l’Église pour continuer à offrir au monde le rêve que Dieu a donné à Calasanz. Depuis lors, les Écoles Pies sont plus qu’un Ordre religieux, elles sont une « famille charismatique « dans laquelle les différentes structures de la vie et de la mission piariste, avec l’Ordre comme référence nucléaire, s’entrelacent pour développer un projet commun : le projet de la présence piariste partout où il y a des Écoles Pies.

Ce changement décisif dans l’histoire des Écoles Pies n’en est qu’à ses débuts. Le changement de paradigme qui implique que l’Ordre donne naissance à la Fraternité piariste aura besoin de temps pour déployer toutes les potentialités que nous commençons déjà à entrevoir aujourd’hui. Mais pour que cela soit possible, il est nécessaire que, dès le début, dans chaque présence piariste et dans chaque démarcation où la Fraternité émerge, nous sachions profiter de toute la richesse de vie et de mission qu’elle peut apporter.

Nous allons maintenant tenter de citer quelques-unes des implications de l’existence d’une Fraternité piariste dans une démarcation de l’Ordre. Aucun des éléments suivants n’est une simple spéculation. Au contraire, ils sont déjà une réalité dans la vie concrète de la Fraternité et de l’Ordre. Il faut espérer qu’avec la grâce de Dieu et notre disponibilité à l’impulsion de l’Esprit, ils se consolideront et se généraliseront dans tous les coins de la géographie piariste.

IMPLICATIONS ECCLÉSIOLOGIQUES

Ecclésiologie de la communio

Avec la Fraternité, les Écoles Pies relèvent le défi, en tant qu’Église, de développer l’ecclésiologie de communion propre au Concile Vatican II. Les communautés de la Fraternité sont un beau témoignage d’une église de charisme piariste, de services et de ministères au service de notre mission et de la communauté chrétienne que nous formons. Nous sommes appelés à être un signe du Peuple de Dieu auquel nous avons été appelés.

«Charisme partagé avec les laïcs»

La Fraternité incarne et rend visibles certaines des intuitions que l’Église a clarifiées depuis le Concile. En 1996, Jean-Paul II a écrit l’exhortation apostolique Vita Consecrata dans laquelle nous pouvons lire :

54 (...) En raison de situations nouvelles, de nombreux Instituts ont acquis la conviction que leur charisme peut être partagé avec les laïcs. Les laïcs sont donc invités à participer plus intensément à la spiritualité et à la mission de l’Institut lui-même. En continuité avec les expériences historiques des différents Ordres séculiers ou Tiers-Ordres, on peut dire qu’un nouveau chapitre, riche d’espérance, s’ouvre dans l’histoire des relations entre les personnes consacrées et les laïcs.

55 (...) Il n’est pas rare que la participation des laïcs conduise à la découverte d’implications inattendues et fécondes de certains aspects du charisme, donnant lieu à une interprétation plus spirituelle, et conduisant à des indications valables pour de nouveaux dynamismes apostoliques (...).

La vie de la Fraternité confirme au sein des Écoles Pies ce que Jean-Paul II écrivait il y a plus de 20 ans.

Plus de 10 ans avant Vita Consecrata, notre cher Père Ángel Ruiz, Général de l’Ordre et avec le caractère prophétique qui a tant caractérisé sa contribution aux Écoles Pies, écrivait : « Le charisme piariste n’appartient pas aux piaristes. Il n’est pas la propriété de l’Ordre. Il appartient au peuple de Dieu. Et dans ce peuple, il y aura et il y a des personnes, des deux sexes et de tous âges, en plus des piaristes, qui ont le charisme de la vocation évangélisatrice des jeunes. S’il en était ainsi, ces personnes participeraient au charisme calasanctien» (P. Ángel Ruiz, 1983).

Il a fallu des années pour que la graine plantée par Ángel Ruiz dans le cœur de l’Ordre germe et devienne la réalité ecclésiale que sont aujourd’hui les Écoles Pies et qui, sous la conduite de l’Esprit, continueront à croître et à se développer pour porter des fruits en abondance.

La Fraternité continue à maintenir dans l’Église le caractère prophétique des paroles du Père Angel. De nombreux instituts religieux trouvent dans les Écoles Pies et leur Fraternité un point de référence très significatif dans le développement de l’intégration des laïcs dans le charisme de l’institut.

IMPLICATIONS POUR LA CONFIGURATION DU «NOUVEAU SUJET PIARISTE».

Structuré «sujet piariste»

Depuis que le Chapitre général de 1997 a inventé l’expression « nous, piaristes, religieux et laïcs «, l’expression « nouveau sujet piariste « est devenue familière dans la vie des Écoles Pies. Nous savons depuis de nombreuses années que beaucoup de laïcs sont personnellement en phase avec la « fréquence charismatique « des Écoles Pies. Mais pour que le «nouveau sujet» soit réel et tangible, il doit être articulé et organisé. La Fraternité suppose dans les Écoles Pies la manière concrète, reconnue par l’Ordre, organisée et structurée de vivre en plénitude le charisme piariste (spiritualité, mission et vie fraternelle) pour les laïcs, toujours avec les religieux.

Avec la Fraternité, nous sommes passés d’un modèle où l’Ordre encadrait des groupes de laïcs liés et proches du «piariste», à un modèle où une association autonome de fidèles, inséparable de l’Ordre, mais autonome, se tient à côté de l’Ordre (pas derrière, pas en dessous, pas à une certaine distance... mais à côté) pour continuer à promouvoir le projet des Écoles Pies dans l’histoire.

«Nouveau sujet piariste» formé de deux entités qui «cuisinent ensemble»

Nous sommes confrontés à un changement de paradigme dont nous n’avons probablement pas encore pris toute la mesure. Ángel Ruiz a dit que le charisme piariste n’appartient pas aux religieux piaristes, mais au peuple de Dieu. De la même manière, nous pourrions dire que les Écoles Pies, en termes d’identité charismatique ecclésiale, n’appartiennent plus aux religieux piaristes, mais à un «nouveau sujet» formé par l’Ordre des Écoles Pies et par la Fraternité des Écoles Pies, deux entités ecclésiales distinctes appelées à promouvoir le même projet dans l’Église et dans le monde.

Les religieux ne rêvent plus, ne planifient plus, ne souffrent plus, ne jouissent plus, ne travaillent plus, ne veillent plus et ne prient plus seuls pour le projet piariste, mais ils le font avec d’autres frères laïcs, membres de la Fraternité, dont le charisme piariste a été reconnu. Non seulement ils collaborent, mais ils partagent aussi la responsabilité de rêver, de planifier, de souffrir, de jouir, de travailler, de veiller et de prier pour le projet piariste. Comme le dit souvent le père Manel Camp, «les religieux et les laïcs cuisinent ensemble».

«Faites du désordre», a dit Francis

Il s’agit d’une expression déjà célèbre que le Pape François a adressée pour la première fois aux jeunes réunis lors des Journées Mondiales de la Jeunesse de 2013 au Brésil, et qu’il a répétée à plusieurs reprises. Nous l’empruntons pour l’appliquer à la partie jeune du «nouveau sujet piariste» (la Fraternité) et pour souligner que les implications profondes de l’assomption de ce nouveau paradigme est un véritable «gâchis» pour l’Ordre des Écoles Pies et chacune des Provinces dans lesquelles naît une Fraternité.

Si l’apparition de la Fraternité piariste dans une Province ne signifie pas que des changements commencent à se produire, quelque chose ne va pas : peut-être la Fraternité n’a-t-elle pas été bien située dans la vie et la mission de la démarcation ; peut-être la dynamique de la Fraternité a-t-elle été réduite à celle d’un groupe de foi «quelconque» qui nourrit spirituellement la vie de ses membres, mais ne construit pas d’Écoles Pies... Mais si une Fraternité est bien située dans le cadre des Écoles Pies d’un lieu et que ses communautés se rendent disponibles à l’impulsion de l’Esprit, des changements commencent à se produire : changements dans une manière renouvelée d’affronter la mission éducative, dans une augmentation des possibilités d’entreprendre des projets, dans une manière créative d’organiser les structures, dans l’impulsion de la culture vocationnelle, dans une configuration de la communauté chrétienne plus horizontale et circulaire, dans un dynamisme qui nous aide à être «en mouvement»...

Noyau de la communauté chrétienne piariste

Tout au long de l’histoire des Écoles Pies, la communauté chrétienne qui a évangélisé et éduqué tant d’enfants et de jeunes qui sont passés par nos écoles et nos paroisses a été la communauté religieuse. Avec la naissance de la Fraternité et le nouveau paradigme qu’elle apporte, la communauté religieuse continue d’être fondamentale dans la configuration de la communauté chrétienne piariste, mais à côté d’elle se trouvent les communautés de la Fraternité, également appelées à convoquer, encourager, accompagner et prendre soin d’une communauté plus large. Cette communauté, avec les religieux et les membres de la Fraternité, sera rejointe par d’autres personnes qui participent aux Écoles Pies de différentes manières. Ce sera la communauté responsable du maintien de l’identité chrétienne et calasanctienne de nos présences, de la promotion du caractère missionnaire de nos œuvres, de l’envoi, de la célébration de la vie et de la mission piariste, du développement du ministère nécessaire à la communauté, etc... ....

Ici aussi, un changement de mentalité est nécessaire pour permettre aux religieux piaristes de partager avec le reste de la communauté les attributions et les responsabilités qui ont toujours appartenu aux religieux. D’autres, logiquement, comme par exemple la présidence de la communauté dans la célébration sacramentelle, continueront à leur appartenir.

IMPLICATIONS POUR LE DÉVELOPPEMENT PROFESSIONNEL DES PIARISTES

Promouvoir toutes les vocations piaristes

Le grand trésor de la vocation piariste reçue ne peut être gardé. La vocation doit être donnée aux enfants, aux jeunes et aux pauvres sous forme de service, et partagée avec d’autres frères, religieux ou laïcs, que le Seigneur peut appeler à la moisson des Écoles Pies. L’Ordre et la Fraternité ont la responsabilité de proposer la vocation piariste aux jeunes, religieux et laïcs.

La fraternité, espace de gestation de la vocation religieuse piariste

La brève histoire de la Fraternité des Écoles Pies nous a montré qu’une Fraternité qui vit intensément le charisme piariste est un environnement favorable pour que les membres de la Fraternité et les jeunes qui lui sont proches considèrent sérieusement la question de la vocation religieuse piariste.

Clarification professionnelle pour les religieux et les laïcs

Nous vivons une époque dans l’Église où la question de la spécificité de la vie religieuse se pose souvent. Le dialogue vital entre la vocation religieuse piariste et la vocation laïque aide à répondre à cette question. L’existence de la Fraternité aide les religieux qui en font partie à approfondir leur identité consacrée, et les laïcs à identifier ce qui est spécifique à leur vocation laïque. Loin d’engendrer la confusion que certains redoutent, la coexistence des deux vocations aide l’une et l’autre à répondre davantage et mieux à ce à quoi elles sont appelées.

Le défi de la diversité professionnelle

La création de la Fraternité n’est en aucun cas la fin du chemin dans le développement de la vocation piariste laïque. La vie même de la Fraternité exigera de la Fraternité elle-même et aussi de l’Ordre le développement d’autres figures vocationnelles : option définitive, ministères laïcs, laïcs piaristes... De plus, la diversité de la vocation piariste dans la vie laïque aura besoin d’autres canaux au-delà de la Fraternité : collaborateurs, équipes de mission partagée, Mouvement d’Adultes Calasanz, etc... La présence d’une Fraternité dans la démarcation peut être un point d’appui très important pour le développement de ces autres itinéraires vocationnels.

IMPLICATIONS POUR LA PROMOTION DE LA MISSION PIARISTE

La fraternité assume la mission piariste comme sa propre mission

La Fraternité n’a pas de mission propre, parallèle à celle de l’Ordre, mais partage toujours la mission piariste avec l’Ordre. Cela implique que la naissance d’une Fraternité bien située dans une démarcation multiplie les possibilités de promouvoir la mission dans cette démarcation.

Soutenir l’identité piariste de notre ministère

L’une des clés de la vie des Écoles Pies cherche à soutenir et à renforcer l’identité piariste de notre ministère. Une Fraternité piariste bien placée dans la clé de la mission suppose qu’un bon nombre de personnes et de communautés soient impliquées dans cette tâche avec les religieux piaristes dans nos écoles, nos paroisses, nos œuvres d’ENF, nos œuvres Itaka-Piaristes, etc...

Mouvement Calasanz

La Fraternité des Écoles Pies et le Mouvement Calasanz sont des réalités interdépendantes qui ont besoin l’une de l’autre. Le Mouvement de Calasanz trouve dans la Fraternité une référence fondamentale au sein de la Communauté Chrétienne Piariste qui accompagne ses processus collectifs et personnels, et qui offre un débouché piariste clair, ainsi que l’option pour la vie religieuse.

La Fraternité trouve dans le Mouvement de Calasanz l’une de ses lignes de mission les plus spécifiques et le lieu de développement naturel de la vocation piariste à la Fraternité et à la vocation religieuse. Il est difficile d’imaginer que, si les choses vont plus ou moins bien dans une démarcation, l’existence de la Fraternité n’implique pas la création du Mouvement Calasanz et vice versa.

Itaka-Escolapios

Un «nouveau sujet piariste» composé de religieux et de laïcs qui promeuvent ensemble un projet de mission piariste partagé, finit logiquement par avoir besoin d’une plate-forme de mission qui appartienne aux deux et qui puisse être promue par les deux dans la même mission partagée intégrée dans le charisme piariste, promue légalement conjointement par l’Ordre et par la Fraternité des Écoles Pies.

Sans aucun doute, une Fraternité est appelée à s’impliquer dans les projets et les oeuvres de la mission propre de l’Ordre (principalement les écoles et les paroisses), mais l’espace le plus naturel pour le développement de la mission de la Fraternité est, à l’heure actuelle, Itaka-Escolapios. Si, sur le plan vocationnel, nous avons déjà vu qu’aucune subordination n’est établie entre religieux et laïcs, Itaka-Escolapios génère un espace dans lequel aucune subordination juridique n’est établie non plus.

D’autre part, le réseau Itaka-Escolapios élargit les horizons de la mission de la Démarcation, en ouvrant des voies à de nouveaux projets, œuvres, envois, échanges, formes de gestion... et contribue à instaurer un dynamisme missionnaire en faveur des plus démunis.

IMPLICATIONS STRUCTURELLES ET ORGANISATIONNELLES

Le modèle piariste de la présence

La naissance d’une Fraternité avec tout ce qu’elle implique (articulation d’un nouveau sujet piariste avec les religieux, configuration d’une communauté chrétienne piariste renouvelée, nouveaux élans de mission, Mouvement Calasanz, possibilité d’Itaka-Piaristes) exige une nouvelle façon de penser et de s’organiser : le modèle de présence piariste, dans lequel toutes les réalités piaristes d’un lieu sont articulées et alignées selon le même projet. Le dynamisme d’une Fraternité vivante avec un «espace de jeu» donnera un sens et une nécessité à l’option pour le modèle de présence.

Mise en réseau

Depuis des années, nous progressons dans notre fonctionnement en tant qu’Ordre global, en tant que réseau de démarcations interconnectées. La présence de la Fraternité dans une démarcation approfondit cette culture de réseau. La Fraternité générale elle-même, à laquelle participent toutes les Fraternités provinciales, est un réseau auquel s’ajoute la démarcation. Mais, en outre, les réalités qui font partie du fonctionnement systémique de la Fraternité, comme le Mouvement Calasanz et Itaka-Escolapios, sont aussi des réseaux en soi.

QUELQUES CLÉS POUR ALLER DE L’AVANT...

Toutes les implications mentionnées ci-dessus, dérivées de l’existence d’une Fraternité authentique et bien placée, et beaucoup d’autres qui ont pu être omises, représentent un grand enrichissement pour la vie et la mission des démarcations de l’Ordre et pour la vie des membres de la Fraternité eux-mêmes.

Mais pour y parvenir, nous avons besoin :

- «Continuer à approfondir le changement de mentalité dont nous avons besoin, tant les religieux que les laïcs, pour nous comprendre, nous reconnaître et nous mettre en relation les uns avec les autres en tant que véritable «nouveau sujet piariste».

- «Approfondir l’identité de la Fraternité Démarcationnelle. Ne pas «dévaloriser» le projet de Fraternité ; ne pas se contenter que la Fraternité soit simplement un groupe de personnes proches et partageant les mêmes idées ; ne pas permettre que la Fraternité ne soit qu’une réalité de groupe de plus parmi tant d’autres possibles dans la démarcation.

- «Promouvoir des processus de formation vocationnelle et intégrale, tant pour les jeunes que pour les adultes (parmi lesquels se distingue le Mouvement Calasanz), à partir desquels des laïcs découvrent leur vocation piariste et peuvent trouver dans la Fraternité leur place dans l’Église et sa mission.

- «De la part de la démarcation, ne pas avoir peur de partager (vie, foi, mission, espaces, décisions...), de «lâcher» les attributions, d’ouvrir les portes, de traiter les membres de la Fraternité comme des piaristes en qui on peut avoir confiance. De la part de la Fraternité, ne pas avoir peur de relever le défi de la co-responsabilité et des exigences de la vocation partagée.

- Ces attitudes sont fondamentales pour garantir un espace approprié dans la démarcation où la Fraternité puisse partager spiritualité, vie et mission. La relation adéquate entre la Congrégation provinciale et le Conseil de Fraternité aide à rechercher ensemble ces espaces nécessaires à la Fraternité.

- «Favoriser et encourager la participation appropriée des religieux à la Fraternité. La Fraternité est un espace communautaire partagé par les religieux et les laïcs piaristes. Nous avons besoin de religieux dans la Fraternité. Plus il y en a, mieux c’est (toujours avec liberté). Mais nous avons besoin d’eux avec une participation adéquate : non pas comme consiliés, compagnons ou recteurs, mais comme un frère de plus qui, en tant que religieux et ministre ordonné, peut aussi offrir à la communauté son ministère spécifique.

«Le but est de favoriser le développement du Mouvement Calasanz et du réseau Itaka-Escolapios dans la démarcation. Avec l’Ordre et ses œuvres missionnaires, la Fraternité Piariste, le Mouvement Calasanz et le réseau Itaka-Escolapios, ils forment un système qui établit des synergies qui nous aident à grandir. Ce sont les pièces d’un même puzzle qui, ensemble, révèlent le visage des Écoles Pies en pleine «Pentecôte Piariste».

Merci beaucoup et beaucoup d’encouragements. Un câlin à Calasanz

Le Conseil général de la Fraternité

Témoignage de la Province de Nazareth (Colombie, Equateur, Perou)

En réponse à ce que vous me demandez d’écrire mon témoignage sur la Fraternité, eh bien, je me sens un peu redevable, parce qu’en termes de dynamique de participation aux communautés, j’ai très mal vécu, non par manque de conviction, mais à cause du rythme de vie que la dynamique de ma Province m’a imposé.

Je peux dire que je suis convaincu de l’intuition de l’Ordre et, avec lui, des Pères Généraux depuis le temps du Père Ángel Ruiz jusqu’au Père Pedro Aguado, en ce qui concerne la manière dont l’Esprit Saint a placé tant de laïcs qui ont vraiment découvert le charisme des Écoles Pies comme un vecteur de vocation pour leur vie. J’ai vu avec une grande joie comment plusieurs laïcs, hommes et femmes, de notre Province ont trouvé dans la manière dont l’Ordre conçoit la participation la meilleure occasion d’enraciner leur recherche, leurs dons éducatifs, leur expérience de foi et leur amour pour l’éducation. Certains d’entre eux ont exprimé que, bien que laïcs, ils ont pu trouver dans le projet des Écoles Pies et dans la dynamique de la Fraternité, la meilleure façon de vivre leur vocation laïque.

C’est avec cette conviction que j’ai voulu assumer avec un grand sens de la fidélité et de la coresponsabilité avec l’Ordre les différentes modalités de participation, en particulier l’impulsion de la Fraternité des Écoles Pies. Nous avons beaucoup réfléchi à la meilleure façon d’organiser et de donner place à ce précieux don de Dieu à la Pieuse École, et pour cela nous avons garanti, dans la structure de la Province, les conditions de possibilité pour aider la vocation laïque piariste que certaines personnes portent dans leur âme à émerger, à être reconnue et à devenir une réalité.

- Nous voulons (j’ai voulu) donner une grande valeur au résultat vocationnel de tous nos processus pastoraux.

- Nous travaillons pour garantir la formation intégrale du sujet piariste afin que les personnes prennent très au sérieux leur croissance humaine et spirituelle et ainsi garantir l’aptitude de tous ceux qui vivent la Fraternité des Écoles Pies comme un mode de vie.

- Le Conseil de la Fraternité prend très au sérieux le rôle d’accompagnement de ses membres, en motivant et en accompagnant les processus de discernement du charisme, la dynamique formative des membres et l’implication explicite des membres dans la mission des Écoles Pies, que ce soit dans les œuvres de la démarcation ou sur les lieux de travail de ceux qui ne sont pas liés à nous.

- Un des grands défis est d’apprendre à situer le rôle des membres de la Fraternité dans la promotion du charisme sous toutes ses facettes : spiritualité, communauté et mission. Dans ce but, nous avons créé les conditions pour que les membres de la Fraternité (puissants par leurs dons et leurs engagements) mais aussi d’autres laïcs significatifs et très engagés (mais non membres de la Fraternité), soient impliqués dans les différentes instances de réflexion et de décision dans les grandes régions provinciales. Pour le style de gouvernement que nous voulons imprimer à la Province, la participation des membres de la Fraternité et des laïcs est très importante. Nous les avons placés dans la structure du Gouvernement provincial, mais aussi dans chacun des secrétariats et des équipes qui travaillent à la réalisation des grands objectifs de notre Province.

- Personnellement, je me suis senti très enrichi par ce chemin parcouru ensemble pour construire la Province et les Écoles Pies de Nazareth : le dialogue fréquent avec les différents membres de la Fraternité, la pleine confiance en beaucoup d’entre eux (y compris des laïcs significatifs), la prière commune et la célébration eucharistique dans toutes nos réunions provinciales sont la meilleure expression de la Fraternité et de l’authentique participation aux Écoles Pies, pour autant que j’aie pu le vivre.

P. Juan Carlos Sevillano

Criant pour la sécurité... Et inclure

Il était une fois un prophète qui venait dans une ville pour convertir ses habitants. Au début, les gens l’écoutaient quand il parlait, mais peu à peu ils se détournèrent, jusqu’à ce qu’il n’y ait plus personne pour écouter les paroles du prophète.

Un jour, un voyageur dit au prophète : «Pourquoi continues-tu à prêcher, ne vois-tu pas que ta mission est impossible ?

Et le prophète de répondre : «Au début, j’espérais pouvoir les changer. Mais si je continue à crier maintenant, c’est seulement pour qu’ils ne me changent pas» (Anthony de Melo. Le chant de l’oiseau).

Venez Toujours Avec Nous

Seigneur, précède-nous pour nous guider.

Nous accompagner pour nous faire avancer.

Passez en dessous de nous pour nous élever.

Passe sur nous pour nous bénir.

Nous entourer pour nous protéger.

Aller à l’intérieur de nous pour que, avec le corps et l’âme,

que nous te servions pour la gloire de ton nom.

(N. Söderblom)

Les défis de la Fraternité

Lors de la première Assemblée de la Fraternité générale, certains défis de la Fraternité ont été soulevés qui sont toujours d’actualité, plus ou moins selon les différentes situations, dans la plupart de nos réalités piaristes.

Pour la continuité et la force

Les cinq premières sont des clés pour la survie et le renforcement des Fraternités existantes ou en cours de création :

Clarté de l’identité, de la vocation commune et du fonctionnement de la Fraternité, de chacune des petites communautés et de leurs membres

Les Fraternités doivent, surtout en ces temps encore initiaux, prendre grand soin de la qualité de la vie chrétienne et piariste des personnes qui les composent et des communautés dans leur ensemble.

La référence au document de la Fraternité générale, qui établit un cadre commun définissant toutes les Fraternités, doit être claire. Certaines actions particulières de constitution de groupes sous le nom de Fraternité créent la confusion en offrant quelque chose qui ne correspond pas à la réalité et, de plus, nuisent au développement d’un engagement décisif pour l’avenir des Écoles Pies à l’heure actuelle.

La clarté des éléments qui constituent cette vocation à la Fraternité, son intégration dans le charisme piariste, dans sa spiritualité, sa vie et sa mission, doit être formellement et réellement présente dans la vie quotidienne de chaque Fraternité.

Au sein de chaque Fraternité, et dans chacune des petites communautés qui la composent, l’appartenance de ses membres doit être claire, qui fait partie de la Fraternité et qui n’en fait pas partie. Les caractéristiques de la vocation commune et l’effort pour y être fidèle doivent être très clairs et définis, comme c’est déjà le cas dans le document cadre de la Fraternité, que nous devons toujours prendre comme orientation fondamentale. Le Conseil de chacune de ces Fraternités devra y veiller.

Un véritable lieu de partage de la spiritualité, de la vie et de la mission

La Fraternité a besoin d’un espace clair, d’instances où partager vie, spiritualité et mission avec la Démarcation. Ce nouveau sujet piariste qu’est la Fraternité, répondant à la modalité de l’intégration charismatique, a besoin que son lien avec le charisme soit quelque chose de palpable afin qu’il ne reste pas un trait éthéré qui se dissout facilement.

Cela signifie que l’on met en place des initiatives qui rendent la Fraternité présente dans la vie et la mission piariste, comme, par exemple, l’inclure dans l’organigramme des Écoles Pies de chaque démarcation, mettre en place des équipes de présence où la Fraternité est un pilier fondamental, des réunions de la Congrégation Provinciale avec le Conseil de la Fraternité, le lien juridique qu’implique l’intégration dans le Réseau Itaka - Piariste, etc.

Participation adéquate des religieux

Un autre aspect très important pour la croissance et la consolidation de la Fraternité est la participation adéquate des religieux.

Les religieux participent pleinement au charisme piariste. Ils n’ont pas besoin de la Fraternité ou d’y appartenir pour être au cœur même du charisme, comme ce fut le cas au cours des siècles précédents.

Et pourtant, reconnaissant que la Fraternité partage également le charisme, nous, religieux, nous retrouvons avec de nouveaux frères piaristes le long du chemin. Il semble tout à fait approprié de marcher avec eux, de les encourager dans leur option pour la Fraternité, de nous y impliquer comme une démonstration réelle de notre engagement dans une nouvelle école pieuse.

À certaines époques et en certains lieux, on a pu comprendre l’appartenance des religieux à la Fraternité comme une grave difficulté, car elle impliquait une double appartenance à l’Ordre. Rien n’est plus faux. Nous avons tous de nombreuses appartenances : ce sont elles qui donnent à chacun d’entre nous son identité. L’important est d’avoir ces appartenances dans un ordre clair.

Un religieux piariste appartient à l’Ordre, à sa Province, à sa petite communauté, à son école ou à son œuvre piariste. Il appartient à sa famille. Il appartient peut-être en tant que membre à une entité pieuse, à une ONG, à un club sportif, à une association. Il appartient à un peuple, à un pays. Il appartient à une Église.

La difficulté peut surgir si ces affiliations ne sont pas ordonnées ou si elles sont contradictoires dans leurs approches. Ce n’est certainement pas le cas de l’Ordre et de la Fraternité des Écoles Pies qui partagent le même charisme dans l’Église au service de la société dans laquelle ils se trouvent.

Comment les religieux appartiennent-ils à la Fraternité ? D’une part, ils sont des membres comme les autres : ils ne sont pas des moniteurs, des leaders, des consiliés,... mais des frères comme les autres. D’autre part, parce qu’ils sont prêtres et en raison de leur vocation religieuse, ils apportent une grande contribution à l’ensemble de la Fraternité. La participation des religieux à la Fraternité doit se situer entre ces deux pôles.

Les religieux, et aussi de nombreux laïcs, participent aux deux communautés, leur propre communauté religieuse et celle de la Fraternité. Peut-être aussi dans d’autres groupes de jeunes, de familles,... La priorité de sa propre vocation est claire et c’est précisément pour cela qu’il est lié à la Fraternité.

Parfois, toute la communauté religieuse participe avec quelques laïcs en tant que petite communauté de la Fraternité. C’est une possibilité intéressante qui ouvre un espace de la communauté religieuse (un jour ou plusieurs jours et moments) à la Fraternité.

Nous avons aussi l’expérience éprouvée et persévérante, ininterrompue depuis 1995, de communautés mixtes où les religieux vivent avec quelques laïcs célibataires ou avec des familles avec leurs enfants. Sachant préserver les espaces et les moments nécessaires au développement de chaque vocation particulière, elles sont une grande richesse pour tous et pour la mission piariste.

Une autre expérience intéressante est la participation à la Fraternité d’une communauté religieuse avec tous ses membres, ou même d’une communauté de formation. Il est nécessaire de définir les moments qui seront partagés et ceux qui seront réservés aux religieux. Sans rien perdre de la communauté religieuse, elle participe comme une autre communauté de la Fraternité. Quelque chose de semblable pourrait être fait, bien que cela n’existe pas encore, avec d’autres communautés religieuses.

En tout cas, il est important que les religieux qui appartiennent à la Fraternité le fassent clairement, sans qu’il s’agisse d’une participation intermittente ou diffuse. Cela peut être facilité non pas tant par une promesse de Fraternité, puisqu’ils ont déjà leurs vœux religieux dans l’Ordre, mais par un signe qui rende clair leur moment d’entrée : ce pourrait être le renouvellement de leur propre profession religieuse dans la Fraternité ou quelque chose de semblable. Il y a plusieurs concrétisations qui ont pu répondre à ce point.

Flux de nouvelles recrues

La Fraternité, comme l’Ordre lui-même, a besoin de maintenir un flux régulier de nouveaux membres pour sa survie.

Le travail sur les vocations au sens large, tant pour la vie religieuse que pour la vocation à la Fraternité, est une priorité incontournable. Sans nouvelles vocations, non seulement l’avenir est menacé, mais nous manquons à un aspect fondamental de notre mission, peut-être le plus fondamental, celui d’inviter chacun à participer à la construction du Royaume, chacun à partir de la vocation qu’il ou elle a reçu.

L’effort pour obtenir une culture vocationnelle dans l’environnement, le renforcement des processus éducatifs et pastoraux qui peuvent conduire à des vocations adultes, l’implication personnelle des membres de la Fraternité dans ces processus, l’orientation pastorale de toutes nos œuvres piaristes, sont quelques-unes des actions dont nous devons nous occuper.

Le Conseil de Fraternité, en liaison avec la Congrégation provinciale et les autres organes de chaque démarcation, doit être attentif à assurer un flux régulier de nouvelles incorporations.

Participation à la Fraternité locale, régionale et générale

Il est important de générer une identité pour les membres de la Fraternité qui aille au-delà de leur participation et de leur appartenance à leur propre petite communauté, en passant par l’appartenance à la Fraternité locale et de district et à la Fraternité générale.

Le trait caractéristique de la Fraternité est son intégration dans le charisme piariste. Et cela va bien au-delà des petites limites de chaque référence particulière. Nous sommes catholiques parce que nous sommes universels, parce que nous nous découvrons frères en toute l’humanité, parce que nous nous sentons partie prenante du monde, de l’Église, des Écoles Pies, de la Fraternité, ...

C’est une grande partie de notre identité qui est en jeu. Et les fraternités encore naissantes peuvent apporter ce signe de leur sentiment général d’écoles pieuses avec les conséquences correspondantes.

Il est possible que nous, religieux piaristes, ayons péché par rapport aux particularismes de mon domaine de responsabilité, de mon travail, de ma communauté, de ma démarcation... L’option actuelle de vivre et de fonctionner à partir de la mentalité de l’Ordre est une décision importante en ce moment[33] . La Fraternité peut aussi être une opportunité dans ce sens.

33 Salutatio du Père Général publié dans Ephemerides Juin 2011.

Pour y parvenir, il faudra permettre aux membres de la Fraternité de faire des expériences et des démarches pour transcender leur appartenance à la petite communauté par la mobilité dans leur propre Fraternité ou même dans d’autres présences piaristes, des rencontres de différents types (entre Fraternités, entre religieux et laïcs, avec d’autres entités ecclésiales), une communication et une information soignées, ...

Progresser avec la province/la démarcation

Il y a des propositions de progrès qui vont au-delà de la survie et de la consolidation de la Fraternité. Ce sont des possibilités, toujours avec la Province, qui permettent de faire des bonds importants dans la vie et le progrès des Écoles Pies, tant de la démarcation que de la Fraternité elle-même. Nous signalons cinq défis:

Promouvoir la diversité professionnelle

Nous avons déjà indiqué plus haut l’importance et la nécessité d’une culture des vocations dans laquelle situer notre mission piariste, ainsi que la pastorale des vocations propre à la vie religieuse et à la Fraternité piariste.

Il convient de l’élargir maintenant en proposant que la Fraternité, conjointement avec la Province, assume en priorité cette culture vocationnelle, en tenant compte, bien sûr, de la vocation commune à chacune de ces deux réalités et, en outre, de la diversification vocationnelle qui nous permet de visualiser le besoin des différents organes dans le «Corps de l’Église».

Chaque personne doit chercher et prier pour découvrir sa propre vocation à laquelle Dieu l’appelle dans la vie. La possibilité d’en visualiser quelques-unes, les propositions concrètes des éducateurs, le témoignage de vie, sont des actions essentielles pour cela.

Il ne s’agit pas d’énumérer les différentes vocations pour que chacun puisse choisir, comme sur un marché, mais de faire comprendre qu’elles sont diverses et toutes nécessaires et complémentaires lorsqu’elles contribuent au bien commun. Et que chacun doit chercher, prier, discerner l’appel particulier que Dieu adresse à sa vie.

En même temps, la Fraternité gagne en richesse vocationnelle, charismatique et ministérielle et grandit en tant que communauté.

Quelques possibilités vocationnelles incontournables, compte tenu des modalités de participation aux Écoles Pies : la vie consacrée piariste, le ministère sacerdotal, le laïc piariste (intégration charismatique et juridique), la vocation à la Fraternité, la mission partagée, les différentes formes de collaboration,...

Cela contribue également à la diversité des modèles de communautés dans la Fraternité, peut-être une petite communauté avec une tâche spécifique, avec une caractéristique qui la définit particulièrement. Il peut être très intéressant d’avoir une communauté qui soit la force motrice de la présence piariste dans chaque lieu, dans le sens où elle peut offrir une plus grande référence aux jeunes, à la vie et à la mission du lieu. L’implication de la Fraternité, toujours avec la Province, est très importante.

On peut inclure dans cette diversification des vocations certaines missions personnelles ou communautaires. Par exemple, assumer une responsabilité dans la mission piariste dans une œuvre ou dans la Province. Il peut aussi s’agir d’un envoi dans un autre lieu, voire dans un autre pays, pour animer la présence et la mission piariste. Il s’agit d’actions qui impliquent les personnes dans leur vocation et qui représentent un saut de qualité dans la réalité de la Fraternité.

Plus simple, bien que très important par son contenu et son accès à un plus grand nombre de personnes, est l’option définitive pour la Fraternité après quelques années de cheminement en son sein. Elle devient un moment privilégié pour la croissance personnelle et professionnelle et pour la croissance de la Fraternité qui voit comment une personne mise pour toujours sur la suite de Jésus dans le style de Calasanz.

Les ministères piaristes sont mis en place sur une base partagée entre la Province et la Fraternité

Nous avons déjà consacré un espace à l’importance de ces ministères piaristes. Il ne s’agit pas de répéter la même réflexion, mais de se rendre compte que nous sommes face à une grande possibilité de progrès pour la Fraternité, pour la Province, pour la mission piariste et aussi une grande contribution à notre Église.

Les ministères piaristes existent depuis le début de l’Ordre. Nous, religieux, les avons assumés au fil des siècles. Et cela doit continuer.

Une grande opportunité vocationnelle et ministérielle s’ouvre maintenant pour les Écoles Pies. Les laïcs peuvent également être appelés à participer à ces ministères piaristes[34] .

34 Il vaut la peine de lire la Salutatio du Père Général publiée dans les Ephémérides d’avril et mai 2011.

Nous proposons trois grands ministères piaristes que nous pouvons confier à des laïcs proches et identifiés aux Écoles Pies, éventuellement à la Fraternité[35] . D’où la nécessité d’une collaboration entre la Province et la Fraternité à cet égard.

35 Voir le document «Participer aux Ecoles Pies» présenté à la réunion des Supérieurs Majeurs en octobre 2011 à Peralta.

Comme nous l’avons déjà noté, nous faisons référence au ministère laïc de la pastorale, au ministère de l’éducation chrétienne et au ministère de la prise en charge des pauvres en vue de la transformation sociale.

Début du modèle présence piariste

Il est également présenté dans la section précédente. Nous ne répéterons donc pas ce qui a déjà été dit. Mais il vaut la peine d’insister sur le fait que nous sommes face à une opportunité de faire grandir la Province, la Fraternité et la mission piariste avec la mise en œuvre de ce modèle.

Parler de présence piariste signifie s’engager à rassembler tout ce qui est piariste dans chaque lieu, toujours à partir de l’orientation provinciale et de celle de l’Ordre. C’est opter pour un travail commun et coordonné, animé par un projet partagé, en donnant une voix et un espace à tous les agents qui participent à cette vaste réalité de la présence piariste, c’est faire croître fortement le sujet et la mission piariste.

Si nous mettons en marche le modèle de présence piariste, nous commencerons par indiquer qui les conduit. La Province apparaîtra immédiatement, ainsi que la Fraternité. Et, bien sûr, toutes les autres formes de participation aux Écoles Pies (mission partagée, collaborateurs, destinataires). Nous avons déjà fait un pas important.

En mettant en place ce modèle de présence, nous rassemblons la mission du lieu, nous partons de sa situation actuelle, nous l’analysons, nous fixons ensemble des objectifs et des pistes, nous impliquons davantage de personnes... et, grâce à tout cela, nous faisons beaucoup de progrès dans la mission.

Lorsque nous avons lancé le modèle de présence piariste, nous avons clarifié l’organisation, le fonctionnement et les tâches. Nous avons un coordinateur, une équipe qui pilote toutes les équipes qui peuvent exister, un projet qui guide chacune d’entre elles.

La mise en œuvre du modèle piariste de présence est une excellente opportunité que nous ne devons pas laisser passer.

Début du mouvement Calasanz

En parlant de l’urgence de l’évangélisation, nous avons réfléchi à la proposition de l’Ordre d’initier le Mouvement Calasanz.

Il s’agit d’une option de l’Ordre pour mettre en place des processus de groupe avec des enfants, des jeunes et des adultes avec une offre claire d’une clé vocationnelle piariste à la vie religieuse piariste et à la Fraternité.

Il est temps que la Province et la Fraternité se donnent conjointement pour tâche de promouvoir le Mouvement de Calasanz dans leur région et de le coordonner avec le reste des Écoles Pies.

Cette responsabilité partagée ne fait pas seulement grandir les deux personnes et la mission, mais ouvre également un appel intéressant qui peut conduire à de nouvelles incorporations à l’Ordre et à la Fraternité.

Participer au réseau Itaka - Piariste

De nombreuses Démarcations et Fraternités rendent aujourd’hui possible le Réseau International Itaka - Piariste en tant qu’espace partagé, en tant que plateforme pour la mission piariste, en tant que réalité d’intégration charismatique et juridique entre les institutions.

Il s’agit d’une réalité avec une certaine histoire, soutenue par ses résultats dans la mission et dans la vie de ceux qui y participent, qui ouvre de nombreuses possibilités pour l’Ordre, les Démarcations, les Fraternités et la mission.

A ce stade, il suffit de souligner l’opportunité de mettre en réseau les Provinces et les Fraternités, d’aider la mission piariste là où elle est le plus nécessaire, et de donner une place institutionnelle claire à la Fraternité et à sa mission dans l’ensemble des Écoles Pies.

Chaque Province et Fraternité a la possibilité de participer au réseau international Itaka - Piariste. Ce serait, sans aucun doute, un grand pas pour elles et aussi pour ce réseau piariste qui rend de si bons services aux Écoles Pies et à leur mission.

Et plus encore...

Après cette présentation de quelques grands défis, nous devons aussi penser aux défis que notre réalité la plus proche nous pose. Les définir est déjà un pas important pour continuer à avancer sur les chemins que Calasanz nous a montrés pour construire un monde meilleur à travers la vie, la spiritualité et la mission piariste.

Lors de la présentation du Document de Fraternité 2011[36]

36 Résumé de la présentation du document «La Fraternité des Écoles Pies». Ediciones Calasancias, 2011.

... Au cœur des Écoles Pies se trouvent aujourd’hui plusieurs Fraternités Piaristes, qui se sont constituées avec l’approbation et le soutien des Supérieurs Majeurs respectifs et, surtout, avec l’effort, l’enthousiasme, l’authenticité de vie et l’engagement piariste de ceux qui en font partie. Toutes ont défini dans des documents écrits leur identité, leur structure et leur mission. Tous sont un don extraordinaire pour les Écoles Pies et pour la mission que nous sommes appelés à promouvoir au sein de l’Église et au service de la société.

... J’invite les religieux piaristes à accueillir les Fraternités comme un don qui enrichit et renforce les Écoles Pies, et toutes les personnes qui font partie des Fraternités Piaristes ou qui se sentent appelées par elles à vivre selon le don charismatique reçu afin que, tous unis, contribuer au renforcement et au renouvellement des Écoles Pies, pour le bien des enfants, des jeunes, des pauvres et de toutes les personnes auxquelles nous sommes envoyés par Dieu, par l’intermédiaire de l’Église, par l’audace heureuse et la patience tenace de Saint Joseph Calasanz.

Nous demandons la bénédiction de Dieu sur nous tous qui rêvons d’une école pieuse fidèle et renouvelée, sous la protection de Marie, Reine des écoles pieuses, et de Saint Joseph Calasanz.

Retour de la communaute a Jesus

Après cela, le Seigneur en désigna encore soixante-dix autres, qu’il envoya deux par deux devant lui dans toutes les villes et tous les lieux où il devait aller. Il leur dit : «La moisson est abondante, mais les ouvriers sont peu nombreux ; priez donc le maître de la moisson d’envoyer des ouvriers dans sa moisson. Priez donc le Maître de la moisson d’envoyer des ouvriers dans sa moisson. Allez, voici que je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups. Ne portez ni bourse, ni sac, ni bagage, ni souliers, et ne saluez personne en chemin. Dans quelque maison que vous entriez, dites d’abord : Que la paix soit sur cette maison ! S’il s’y trouve un fils de paix, votre paix reposera sur lui ; sinon, elle vous reviendra... Guérissez les malades qui s’y trouvent, et dites-leur : Le royaume de Dieu s’est approché de vous...».

Les soixante-dix revinrent avec joie, en disant : «Seigneur, même les démons nous sont soumis en ton nom».

Il leur dit : «... ne vous réjouissez pas de ce que les esprits vous sont soumis, mais réjouissez-vous de ce que vos noms sont inscrits dans les cieux».

(Luc 10, 1-20)

Ce n’est pas une fin...

«Si j’annonce l’Évangile, ce n’est pas pour me vanter : Au contraire, c’est pour moi une nécessité impérieuse. Malheur à moi si je n’annonce pas l’Évangile».

(1 Co 9,16-19)

Nous approchons de la fin de ces pages, mais pas de la fin du chemin que nous devons continuer à découvrir et à parcourir. Le plus important sera d’être ouverts à l’Esprit du Seigneur qui continue à nous appeler et à nous montrer de nouveaux chemins pour suivre Jésus en communauté, en Fraternité, dans les Écoles Pies.

Nous avons la chance, la grande chance, d’avoir une histoire de plusieurs centaines d’années, avec une expérience communautaire de la vie religieuse, avec des personnes très différentes et complémentaires, avec des institutions qui nous aident à vivre et à développer la mission, avec un appel personnel que nous avons reçu à nous réunir en Fraternité et à continuer à avancer ensemble... Tant de dons reçus entraînent un engagement reconnaissant à aller de l’avant, à transmettre la Bonne Nouvelle à toute l’humanité, à vivre avec intensité le don qui nous a été confié.

Quelques ouvrages et documents de référence

1. Nous présentons quelques documents de référence obligatoire ainsi qu’une bibliographie qui peut nous aider. Il est évident que nous devrons l’actualiser en permanence.

2. Les laïcs dans les Écoles Pies. Il s’agit du document fondamental qui réunit le projet institutionnel et les laïcs. Chapitre général de 1997.

3. Le charisme piariste. Chapitre général 1997.

4. Clarification de l’identité des religieux et des laïcs piaristes. Congrégation générale de 1999.

5. L’annuaire de la participation aux écoles pies. Chapitre général 2015.

6. La Fraternité des Écoles Pies. Congrégation générale de 2011. (Le document initial avec le même titre de 1988).

7. Participez aux écoles pies. Secrétariat général de l’Ic-MC 2012. PORTUGUÊS : Participez aux écoles pies.

8. Constitutions (2004) et Règles communes (2016). (Les règles de 2009).

9. Répertoire de la formation religieuse des piaristes (Chapitre général, 2015)

10. Directoire de la formation permanente (Congrégation générale, 1994)

Références sur le Laïcat Piariste : intégration charismatique et juridique

1. Statuts de la Fondation Itaka - Escolapios (2001) à laquelle participent les démarcations et les fraternités, ainsi que la Congrégation générale, avec les accords correspondants.

2. Lettre programmatique d’adhésion au Réseau Itaka - Piariste.

3. Statut du laïc piariste (2002) qui définit l’intégration charismatique et juridique à Emmaüs.

4. Le Papyrus 190 (2011) témoigne de la réflexion et de la pratique de cette vocation en tant que laïc piariste.

Références sur les ministères piaristes confiés aux laïcs hommes et femmes

1. Statut des ministères piaristes pour les écoles pies d’Emmaüs (2002). PORTUGUÊS : ,

2. Ministères laïcs en Béthanie (2015).

3. Collaborateurs dans la vigne du Seigneur. Évêques des États-Unis 2005

4. Missao e Ministerios dos Cristaos Leigos. Évêques Brésil 1999

5. Congar et la théologie du laïcat.

6. Raúl Berzosa. Les ministères.

7. Ministères : dossier présenté au Forum Nazareth 2017.

8. Ministères conférés à des laïcs à Emmaüs. Forum Nazareth 2017

9. Mission et ministères des laïcs. Mexique

10. Ministères, Lettre aux Frères, Général 2011.

11. Documents des démarcations

12. Escuelas Pías entre todos y todas (Statut de participation Emmaüs, 2014)

13. Statut de participation - Béthanie (2019)

14. Statut de participation de Nazareth - projet (2019)

Et plus encore...

1. 1ère Assemblée de la Fraternité générale et réunion des responsables de l’intégration charismatique et de la mission partagée de l’Ordre (Peralta 2014)

2. Ces documents sont disponibles et mis à jour au fur et à mesure sur le site www.escolapios21.org.

Quelques bibliographies intéressantes

- Elkin ARANGO, “El caminho comunitário”. Verbo Divino, 1990.

- José Mª ARNAIZ. «Vie et mission partagées». PPC, 2014.

- Miguel Ángel ASIAIN. “Laicos y religiosos : luces y sombras de una relación de gracia”, Confer 148 (1999), pp. 629-653.

- Berzosa, Raúl. “Ser laicos en la Iglesia y en el mundo”, DDB, Bilbao 2000.

- Leonardo BOFF. “L’ecclésiogenèse. Las comunidades de base reinventan la Iglesia”. Sal Terrae, 1986

- Dietrich BONHOEFFER. «La vie en communauté. Sígueme. 2003.

- Antonio BOTANA, «Partager le charisme et la mission avec les laïcs». Frontera Hegian 62. 2009.

- Antonio BOTANA, «Initiation à la communauté». Centre professionnel La Salle. 1990.

- José Pascual BURGUÉS, “La experiencia comunitaria del escolapio”. ICCE. Madrid, 1993

- José Mª CASTILLO, “La alternativa cristiana”. Sígueme. 1985.

- José Mª CASTILLO, “Teología para comunidades”. Paulines. 1990.

- José Mª CASTILLO, «L’Église voulue par le Concile». PPC. 2001.

- Amadeo CENCINI. La vie en communauté : défi et émerveillement. Société éducative d’Athènes. Madrid, 1996.

- Amadeo CENCINI. Relater pour partager. Sal Terrae. Bilbao, 2006

- Carlo M. CIPOLLA, «Les lois fondamentales de la stupidité humaine». Booket ,1996.

- Jésus MIRROR. Le ministère dans l’Église. Un changement de perspective. San Esteban - Edibesa. 2001

- Juan Antonio ESTRADA. “La identidad de los laicos”. Paulinas, 1990.

- Juan Antonio ESTRADA. “La spiritualité des laïcs”. Paulinas, 1991.

- Juan Antonio ESTRADA. Una eclesiología desde los laicos”. Frontera Hegian 60, 2008.

- José Antonio GARCÍA, “Hogar y taller”. Sal Terrae, 1991.

- Carlos, GARCIA DE ANDOIN. “Laicos cristianos, Iglesia en el mundo”, Ed. HOAC, Madrid, 2004.

- Pedro José GÓMEZ SERRANO, «Nous avons beaucoup de raisons». PPC. 2011.

- Carlos GONZÁLEZ VALLÉS. “Viviendo juntos. Sal Terrae. 1994.

- Yuval Noah Harari. “Homo Deus. Débat, 2016.

- Antonio HORTELANO, “Las comunidades de base”. Sígueme, 1987.

- Marcellin LEGIDO. «La fraternité dans le monde». Sígueme. 1987.

- Alessandro MANENTI. «Vivre en communauté. Sal Terrae, 1998.

- José Mª MARDONES, «Y a-t-il une place pour Dieu aujourd’hui ? PPC, 2005.

- Juan MARTÍN VELASCO, «La transmission de la foi dans la société contemporaine». Sal Terrae, 2002

- Jesús MARTÍNEZ GORDO, “Los laicos y el futuro de la Iglesia”. PPC, 2005

- Carlos MESTERS. «Vivre et proclamer la Parole ; les premières communautés». Verbo Divino, 2001.

- Assemblée des évêques du Québec. «Proposer la foi aujourd’hui». Sal Terrae. 2000.

- José Antonio PAGOLA. “Creer, ¿para qué ?” PPC, 2008.

- José Luis PÉREZ, «Dieu m’a donné des frères». CCS, 1993.

- Magazine SAL TERRAE. «Mission partagée», n° 1157 Juin 2011

- Bernard SESBOÜÉ, «N’ayez pas peur ! Les ministères dans l’Église». Sal Terrae, 1998.

- Gabino URÍBARRI. Porter les marques de Jésus». Comillas, 2001.

- Jean VANIER. «La communauté, un lieu de pardon et de célébration». Narcea. 1983.

Merci... et nous continuons

La chose la plus importante dans une Fraternité, ce sont les personnes qui la composent, les frères et sœurs qui se rassemblent, appelés par Jésus-Christ à collaborer à la proclamation de la Bonne Nouvelle et à l’édification du Règne de Dieu.

Pour cela, je vous remercie de tout mon cœur.

La Fraternité des Écoles Pies a besoin de vous, elle vous est reconnaissante de votre dévouement... car sans vous elle n’existerait pas. Je vous remercie du fond du cœur pour ce que vous avez déjà apporté et pour ce que vous allez apporter. Je vous remercie.

Merci à toi, Jésus, parce que tu nous as appelés personnellement et que tu nous as fait découvrir notre Père qui est aux cieux et l’Esprit qui nous soutient et nous guide. Car tu es le centre de la Fraternité.

Merci à tous ceux qui ont rendu possible la Fraternité des Écoles Pies... et surtout à ceux qui continuent à nous accompagner depuis le ciel.

Merci à Abel, Adalberto, Adela, Adelio, Adolfo, Adrián, Adriana, Agendia, Agnaldo, Agustín, Aimar, Ainara, Ainhoa, Aitana, Aitor, Aintzane, Aitzol, Alain, Alair, Alazne, Alba, Albert, Alberto, Albino, Alcendiney, Aldwin, Alejandro, Alessandra, Alex, Alexandre, Alexis, Alfonso, Alfredo, Aline, Altair, Álvaro, Amador, Amagoia, Amarildo, Amaya, Amós, Amparo, Ana, Ander, Andoni, Andrea, Andréia, Andreas, Andrés, Andrew, Ane, Ángel, Angela, Angelo, Ángeles, Angelica, Aníbal, Anil, Antón, Antoine, Antonio, Antxon, Aparecida, Arantxa, Arelys, Ariel, Arilson, Arnel, Arnoldo, Arrate, Arturo, Asdrúbal, Asier, Assedina, Atila, Augustine, Avelino, Axun, Ballenyne, Baltasar, Bárbara, Baudilio, Beatriz, Begoña, Belén, Benedito, Benigno, Benito, Benjamín, Berna, Bernardeta, Bernardo, Bertrand, Beth, Bibiane, Bienve, Binod, Blanca, Borja, Breno, Bruna, Bruno, Buenaventura, Camila, Camilo, Canisio, Carla, Carles, Carlos, Carmelo, Carmen, Carmina, Carolina, Casilda, Casimiro, Caterina, Cecilia, Cecilio, Ceferino, Celestino, Celia, Celso, César, Cesáreo, Charleyson, Charo, Chiquinquirá, Christian Cidinha, Cipriano, Cirilo, Cirylle, Clara, Claude, Claudia, Claudio, Claudionor, Clement, Clemente, Clícia, Conchi, Constanza, Corina, Crisanto, Crispín, Cristian, Cristiane, Cristina, Cristóbal, Cristophorus, Curro, Dalgisa, Dámaso, Damián, Daniel, Daniela, Danilo, Dante, Darío, David, Deibson, Demetrio, Diana, Didier, Diego, Dionisio, Divino, Domingo, Doris, Eba, Eddy, Eder, Edgar, Edinéia, Edixon, Edmundo, Eduard, Eduardo, Edurne, Edwin, Efraín, Efren, Egidio, Eladio, Elaine, Elena, Elene, Elías, Eligio, Elisa, Elizabeth, Eloy, Elton, Elvis, Elzana, Emanuel, Emelio, Emília, Emiliano, Emilio, Eneko, Enivaldo, Enrique, Ernesto, Emmanuel, Ermelio, Esperanza, Esteban, Esther, Estibaliz, Eugenio, Eulalio, Eunice, Eva, Evaristus, Ever, Everth, Fabiana, Fabiano, Fabiola, Fabrício, Fátima, Faustino, Federico, Feliciano, Felicien, Felicita, Felipe, Félix, Fermín, Fernanda, Fernando, Fidel, Fidencio, Flaminio, Flavia, Flaviany, Flavio, Florencio, Francesc, Francia, Francisco, Franklin, Fred, Gabino, Gabriela, Garazi, Gartxot, Geilsa, Gemma, Geni, Genoveva, George, Georges, Georgina, Gerald, Geraldine, Gerardo, Germán, Gil, Gilberto, Gilmar, Gisele, Glaucilene, Gloria, Gonzalo, Gorka, Gotzone, Gregorio, Grover, Guadalupe, Guerrero, Guilherme, Guillermo, Gumersindo, Gustavo, Haroldo, Héctor, Helaine, Helena, Helton, Heliodoro, Henrique, Heyder, Hilario, Hugo, Humberto, Ibon, Ignacio, Igone, Igor, Iker, Imanol, Inés, Ingrid, Inma, Inocencio, Inohelia, Iñaki, Iñigo, Ion, Irati, Iratxe, Irene, Ireneo, Iris, Irune, Isabel, Isac, Isaac, Isidora, Isidoro, Ismelda, Israel, Itxaso, Itziar, Iván, Ivanete, te, Ivomar, Ixone, Izaskun, Jacinto, Jacobo, Jackson, Jacqueline, Jakobo, Jaime, Jan, Javier, Jardel, Jazmín, Jarbas, Jaume, Jean, Jennifer, Jeremías, Jéssica, Jesús, Jins, Joane, João, Joaquín, Joel, Jon, Jone, Jorge, Josafá, José, Joseba, Josefa, Joseila, Josélia, Joseph, Josi, Josineia, Josu, Jovino, Józef, Juan, Juanjo, Juan, Jucelina, Judas, Jude, Judith, Julen, Julián, Juliano, Julimar, Julio, Jumkwa, Juncal, Justine, Justino, Kazimierz, Katiuscia, Kattalin, Kelvin, Kepa, Kike, Kisito, Kossi, Kumar, Ladislao, Laida, Laura, Lara, Leandro, Leire, Lenin, Leonard, Leonardo, Léster, Leticia, Libia, Lidia, Lino, Livio, Loles, Loli, Lorea, Lorenzo, Lourdes, Luc, Luca, Luciane, Luciano, Luciene, Lúcio, Ludovico, Luis, Luisi, Luiz, Luz, Luziane, Mabel, Macario, Magda, Mahylda, Maia, Maider, Maipi, Maite, Malen, Manel, Manolo, Manuel, Marcel, Marcelino, Marcelo, Marcia, Marcio, Marcos, Marek, Marga, Mari, María, Maribel, Marilia, Marina, Mario, Maritza, Mariví, Mariano, Marisete, Markel, Marlene, Marly, Marta, Martín, Martiniano, Mary, Mateo, Mateusz, Mattin, Matxalen, Mauricio, Max, Maximiliano, Maximino, Máximo, May, Melchíades, Melvin, Mercedes, Mertxe, Micaias, Miguel, Mikel, Miren, Miriam, Miroslaw, Modesta, Modesto, Moisés, Mónica, Montse, Moses, Murilo, Muskilda, Nacil, Nagore, Naia, Nany, Natalia, Natalio, Nati, Natxo, Nazaret, Nazario, Ndze, Neida, Nekane, Nelyimar, Nerea, Neziane, Nicolás, Nidia, Nieves, Nikhil, Nisséria, Nivaldo, Noelia, Norberto, Norival, Norma, Numa, Nuze, Nisséria, Odirley, Ofeliz, Oier, Olegario, Olga, Orlando, Oscar, Oskia, Pablo, Paco, Paloma, Pantaleón, Pascual, Patricia, Patxi, Paula, Paulino, Paz, Pedro, Pepe, Pierre, Pilar, Plácido, Poliana, Primitivo, Priscila, Puri, Radoslav, Rafael, Raimundo, Raju, Rakel, Ramón, Raquel, Raúl, Regina, Renata, Renato, Reyes, Resu, Ricardo, Riselha, Roberto, Robinson, Rodolfo, Rogelio, Roger, Rogerio, Rolando, Romeo, Rommel, Romualdo, Ronaldo, Roniyer, Rosa, Rosalinda, Rosalío, Rosario, Roseane, Rosiane, Rozilda, Rubén, Rubia, Rudy, Saji, Salvador, Salvadora, Samara, Samson, Sandra, Santiago, Sara, Saturio, Saturnino, Sebastião, Secundino, Sergio, Severino, Sexto, Sherlock, Shinto, Shirley, Sidonio, Silas, Silvana, Sílvia, Silvio, Simón, Sonia, Stalin, Stanislaw, Stephano, Stephen, Stevons, Sueli, Suely, Susana, Tailo, Teodora, Teodoro, Terence, Teresa, Terezinha, Thadeus, Thuerryu, Thomas, Tiburcio, Tomás, Tulio, Txemi, Ugo, Unai, Unax, Urbano, Uxue, Valdésia, Valentín, Valeriano, Vanda, Vanderleia, Vanderson, Vanessa, Venio, Vera, Verônica, Vicente, Víctor, Victorien, Victorino, Vilma, Vinod, Virgile, Viviane, Walberleno, Warlem, Washington, Wemerson, Wilfred, William, Willians, Wilson, Xabier, Yelitza, Yefrin, Yolanda, Yrene, Zacarías, Zaida, Zigor, Zoraida, Zsolt, Zuriñe[37] (pardonnez-moi de ne pas répéter lorsque deux noms coïncident ou lorsqu’il s’agit de noms composés. Merci à tous).

37 Par souci de simplicité, nous ne répétons pas les noms et les noms composés sont énumérés séparément. Si vous avez du mal à vous reconnaître dans cette liste, ne vous inquiétez pas et merci pour votre contribution à la Fraternité des Ecoles Pies et à sa mission.

Pour la plus grande gloire de Dieu et le bénéfice de notre prochain

Table of Contents

Présentation du livre par le P. Général

Présentation

La Communauté, notre identité

La Fraternité Piariste, une autre façon de vivre le charisme

Lancement de la fraternité

Des Écoles Pieuses en fraternité, un horizon qui s’ouvre

Pour avancer dans la fraternité

Suivre la vie de la fraternité